Митрополит Антоний (Храповицкий) и еврейский вопрос

Это исследование было подготовлено к международной конференции, посвященной митрополиту Антонию Храповицкому, которая состоялась в Свято-Троицкой православной семинарии в Джорданвилле в 2006 году. Предпринята попытка рассмотреть обстоятельства жизни будущего первоиерарха РПЦЗ, не прибегая к полемике. Текст исследования опубликован в сборнике материалов конференции «Митрополит Антоний (Храповицкий): архипастырь Русского зарубежья» (ред. Владимир Цуриков (Джорданвилль, 2014).

На рубеже XIX–XX веков в Российской империи у ортодоксальных христианских мыслителей отношение к евреям и иудаизму было непростым. Другие представители религиозных меньшинств, например старообрядцы и униаты, в основном сталкивались с юридическими проблемами, положение евреев же было уникальным [1]Обсуждение политики в отношении религиозных меньшинств см. Роберт Джераси и Майкл Ходарковский, ред. Of Religion … Continue reading. Во-первых, существовали геополитические ограничения: евреи могли проживать только в черте оседлости. Политическая ситуация того времени также играла свою роль. Так, политика русификации Александра III и Николая II разозлила большинство представителей религиозных и национальных меньшинств, и к 1900 году евреи занимали ключевые посты в революционном движении, особенно в его радикальном, террористическом направлении [2]О невероятно высоком числе евреев в революционной среде см. Анна Гейфман, Революционный террор в России, … Continue reading.

Помимо политики, существовал специфический религиозный контекст. И здесь тоже всё было непросто. Отцы Церкви учили, что евреи — богоизбранный народ, предки Спасителя и христиан. Эта преемственность отражена в православных богослужебных текстах: многочисленные цитаты из псалмов, паремии в канун великих праздников, напоминающие об их ветхозаветных корнях. С другой стороны, святые отцы также учили, что именно еврейские старейшины, которые продолжали отрицать, что Иисус действительно был Мессией, побудили Понтия Пилата приговорить Его к распятию. Столетиями христианская теология боролась с этим противоречием. Было решено, что христиане — это Новый Израиль. Но что это означало для христианских монархий? Как правители этих стран должны были относиться к евреям? И как евреев должны были воспринимать в христианской среде?

Почти весь XVII и XVIII век в России этой проблемы не существовало — просто потому, что тогда в стране практически не было евреев. Только в конце XVIII века, после раздела Польши, российскому императорскому правительству пришлось выработать политику в отношении евреев (а кроме того, и римо-католиков). Под влиянием Наполеона и романтизма вся Европа в XIX веке пережила подъем национализма, основой которого является вера в уникальность своей нации. Таким образом, по иронии судьбы, еврейское население появилось в Российской империи именно в то время, когда русские интеллектуалы начали задумываться над тем, что значит быть русским и что отличает русских от всех остальных.

Славянофилы — лучший пример этой тенденции. В целом они все верили в уникальности православия и русского образа жизни, негативно относились к Петру I и его нововведениям и испытывали симпатию к русским крестьянам. Но внутри движения существовали различные течения. Например, для славянофилов «второго поколения», таких как Константин Леонтьев, Михаил Катков и Константин Победоносцев, наиболее важными были Россия и русскость, а самодержавие занимало второе место (или наоборот). А для таких славянофилов, как Алексей Хомяков, Иван Киреевский и Федор Достоевский, быть русским значило непременно быть православным; ценность России зиждилась на ее преданности православию.

Эта предыстория нужна для понимания, что личность и мнения митрополита Антония Храповицкого формировались в условиях, когда важная роль православия в России была частью общественного дискурса и постоянно обсуждалась. И именно митрополит Антоний сыграл ключевую роль в формировании этого дискурса.

Тому есть две причины. Во-первых, митрополит Антоний был харизматичной и противоречивой фигурой, его называли «одним из самых одаренных и влиятельных церковных лидеров двадцатого века» [3] Пал Косто. ‘A Mass for a Heretic? The Controversy over Lev Tolstoi’s Burial.’ Slavic Review 60, №1 (весна 2001): 75-95. . У него была типичная успешная карьера синодального епископа: выпускник Санкт-Петербургской духовной академии, а затем ректор духовных академий в Москве и Казани. Во-вторых, митрополит Антоний был епископом Волынским в важные годы: с 1902 по 1914-й (о чем подробно пишет София Сеник). Помимо того, что Волынь является униатским центром, она также входит в историческую черту оседлости — соответственно, там был высок процент еврейского населения. Таким образом, митрополит Антоний, начальствуя в конфессионально разнообразной области, ближе познакомился с евреями и их проблемами, чем когда он был, скажем, епископом Уфимским. А значит, его мнение более обоснованно, чем мнения епископов, в чьих епархиях доминировало православное население.

Однако недостаточно просто сказать, что этот район был конфессионально разнообразен. Польские магнаты с конца VXI века приглашали евреев селиться в украинских городах и в своих поместьях. Но отношения между соседями были, мягко говоря, сложными. Во-первых, нужно было постоянно взаимодействовать друг с другом в условиях религиозного антагонизма. Во-вторых, евреи арендовали постоялые дворы и развивали хозяйство в поместьях, в регионе росло экономическое влияние поляков, ортодоксальное христианское население было этим недовольно [4] Howard Aster and Peter J. Potichnyi. Jewish Ukrainian Relations: Two Solitudes (Oakville, Ont., 1983). . Лучшая иллюстрация этого недовольства — первый проект памятника Богдану Хмельницкому в Киеве: вздыбленный конь гетмана изначально сталкивал со скалы польского шляхтича и еврейского арендатора [5] Howard Aster and Peter J. Potichnyi. Jewish Ukrainian Relations: Two Solitudes (Oakville, Ont., 1983). .

Важен и политический контекст. С великих реформ Александра II началось нечто вроде «золотого века» как для евреев, так и для других национальных меньшинств империи. Но после убийства Александра II в 1881 году российское государство начало вести гораздо более репрессивную политику [6]См. Джон Д. Клир. Imperial Russia’s Jewish Question, 1855-1881 (Cambridge: Harvard University Press, 1995); Бенджамин Нейтанс. Beyond the Pale: The Jewish Encounter with … Continue reading. Многие в стране, и особенно на территориях современной Украины, приходили к убеждению, что евреи представляют серьезную угрозу. После польского восстания 1863 года и появления украинского националистического движения в пограничных районах все больше православных, относящих себя к русским, проникались националистическим духом и верили в эту предполагаемую угрозу. Гораздо острее, чем, скажем, в Москве, люди чувствовали, что сама их русскость подвергается нападкам, что они должны ее защищать. Неудивительно, что Союз русского народа активно действовал как в Киеве, так и на Волыни: его члены считали себя защитниками всего русского.

Итак, митрополит Антоний прибыл на Волынь в момент, когда эта область была настоящей пороховой бочкой. Глубоко и искренне отождествлявший себя с русской православной традицией митрополит Антоний немедленно и энергично взялся за ее восстановление и защиту. Его первая публичная проповедь, касающаяся напряженных отношений евреев и русских, была произнесена по случаю Кишиневского погрома в 1903 году. Чтобы оценить эффект этой проповеди, нам нужно понимать, какой сенсацией стал погром и как широко он освещался в международной прессе. В газетах Нью-Йорка, Парижа, Лондона и Берлина — и это только столицы — событие было на первых полосах. Впервые в Российской империи пресса показала ужасное зрелище: фотографии мертвых тел рядом с разрушенными магазинами. Но главное значение имело даже не число погибших — кишиневский погром показал всему миру масштаб официального антисемитизма в Российской империи [7]О погроме подробнее см. Ольга Литвак, ‘The Poet in Hell: H.N. Bialik and the Cultural Genealogy of the Kishinev Pogrom of 1903,’ Jewish Studies Quarterly 12:1 … Continue reading. С 1880-х годов началась большая волна еврейской эмиграции из Российской империи, особенно в Нью-Йорк, далее было дело Дрейфуса во Франции. Словом, время было довольно напряженное.

В столь непростой момент филосемитская проповедь митрополита Антония в Житомирском кафедральном соборе в Неделю Жен-мироносиц, 20 апреля 1903 года, произвела эффект разорвавшейся бомбы. Он описал кровавые подробности погрома и осудил его в очень резких выражениях. Ведь это насмешка над Спасителем — когда те, кто называет себя Его последователями, нападают на Его соплеменников. Митрополит Антоний хотел объяснить, что еврейский народ остается дорог Богу, и любой, кто причиняет ему боль, оскорбляет Его. Оратор отметил пример, который подают современные благочестивые евреи. «Посмотрите на их преданность своему закону, посмотрите, как они соблюдают субботу, как они верны своим женам, как усердно работают, посмотрите, как они любят своих детей, посмотрите на их послушание. Не так давно было время, когда христиане превосходили их во всем этом, но в наш распутный век нам стоит с уважением относиться к особенностям еврейской жизни в городах, где большинство христиан не отличают праздники и посты от обычных дней, постоянно позволяя себе пьянство, разврат и праздность». Страшная кара Божья, продолжал митрополит Антоний, постигнет тех злодеев, которые пролили кровь, родственную Богочеловеку, Его Пречистой Матери, апостолам и пророкам. «Не говорите, что эта кровь была священной ранее, а не сейчас!» — воскликнул он, обращаясь к своей аудитории. В будущем евреи также станут причастниками Божеского естества (2 Пет. 1:4). Митрополит процитировал сильные слова апостола Павла: «И так весь Израиль спасётся, как написано: “придёт от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова. И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их”» (Рим. 11:26–27).

Ни один народ — ни русские, ни греки, продолжал митрополит Антоний, не может сказать, что все их потомки однажды будут спасены, но это было сказано о евреях. «Итак, пусть злобные жители Кишинева знают, что они уничтожили будущих христиан, все еще пребывающих в чреслах современных евреев; что они — враги Божьего Провидения, мучители людей, любимых Богом ради отцов даже после того, как они отвернулись от Него» (Рим. 11:28). Бог не простит врагов Своего народа. В завершение митрополит Антоний призвал верующих Кишинева помнить о праведных предках современных евреев: Аврааме, Исааке, Иакове, Моисее и Иосифе, Давиде, Самуиле и Илии, а также Маккавеях.

Еврейская община Кишинева немедленно перевела эту проповедь на идиш. Началось ее широкое распространение по всей империи как на идише, так и на русском языке, что вызывало у православного населения отторжение и приводило к обратным результатам. Об этом говорил даже генерал-губернатор.

Однако дружелюбное отношение евреев к митрополиту Антонию вскоре изменилось. Этому способствовали две причины. Чтобы разобраться, что произошло, нужно понимать всю ситуацию. На дворе был 1905 год, и митрополит Антоний всерьез беспокоился о судьбе Российской империи.

По очевидным причинам большее значение обычно придается русским революциям 1917 года. Из-за этого люди забывают, насколько тяжелым был 1905 год. Февральская революция, в конце концов, случилась в Санкт-Петербурге после трех лет войны. А в 1905 году шокирующие события происходили по всей империи.

Какими были лозунги 1905 года? Равные права для всех религий, возможность переходить из православия в другие религии, конституция и представительная форма правления — больше никакой автократии. В Санкт-Петербурге это было радикально. Но на конфессионально разнообразной Волыни для многих православных христиан это звучало как путь к статусу меньшинства. Более того, одна из целей движения в 1905 году была в том, чтобы сделать Россию в значительной степени светской европейской страной и отделить Церковь от государства. Большинство евреев поддерживало это намерение.

Многие католики после Французской революции были недовольны «потерей французской идентичности». Православные также рассматривали революцию 1905 года как эпохальное столкновение двух совершенно разных вариантов развития России: должна ли страна оставаться православной монархией, противостоять современному секулярному мир, в котором доминирует капитал, — или лучше пойти по европейскому пути развития?

Наконец, в 1905 году была учреждена Государственная дума и стали возможны настоящие политические дебаты между правыми и левыми. Возможность быть услышанными получили не только консерваторы-землевладельцы, но и крестьяне. Они выступали за православные ценности и хотели владеть тем, что считали своей землей.

Страна бурлила. Казалось, вся прежняя жизнь висела на волоске. И именно в этот момент митрополит Антоний и другие православные священнослужители начали поддерживать Союз русского народа.

Мы не будем подробно останавливаться на истории и значении многих правых движений, возникших в это время, — Союза русского народа, Союза русских людей, Русского собрания и так далее. Все это были попытки со стороны крайне правых политических сил ответить на вызовы революционного движения. У всех этих объединений была общая цель — «пропагандировать православие и самодержавие, русскую государственность и уникальность русского народа» [8] Русское собрание, Киев, «Отчет о состоянии с декабря 1911 года по 1 января 1914 года» (Киев, 1914); цит. по Мейр, стр. 496. .

Неудивительно, что духовенство, особенно в Украине, участвовало в работе этих движений. Роль таких пламенных ораторов, как монах Илиодор, в разжигании антисемитизма хорошо известна. А после того как священник Георгий Прозоров возглавил Киевский отдел Русского собрания, православное духовенство уже прочно ассоциировалось с антисемитизмом. Яркий пример: в 1905 году власти города проводили расследование после заявления о том, что в Киево-Печерском монастыре печатали прокламации, призывающие к избиению евреев и поляков [9] Хроника еврейской жизни, №32 (17 августа 1906), стр. 24. .

В адрес родной для митрополита Антония Почаевской лавры таких обвинений не высказывали, но она была центром деятельности Союза [10]Подробно о роли митрополита Антония и Почаевской лавры в деятельности Союза см. Рикарда Вульпиус, Nationalisierung … Continue reading. На публикацию Николая Бердяева относительно погрома митрополит Антоний горячо ответил: «О евреях я говорил и отпечатал поучение 1903 году (против погромов), благодаря которому на Волыни не было в том году погромов, облетевших весь юго-западный край; в 1905 году на 6-й неделе Великого поста евреи расстреливали за Житомиром портреты Государя и были за это побиты жителями предместья; за день до Вербной субботы прибыл я из Петербурга и на Страстной седмице сказал опять речь против погрома, готовившегося в первый день Пасхи. Погром этот не состоялся, и лишь после убийства еврейским наймитом популярного пристава Куярова в Фомино воскресенье вечером, когда я выезжал из Житомира в Петербург, начались драки с евреями, которые потом говорили, что “правительство нарочно вызвало нашего архиерея в Петербург, потому что пока он был в городе, то нас не били”; в 1907 году я напечатал в газете, а потом <выпустил> брошюрой статью “Еврейский вопрос и св. Библия”, которую теперь переиздаю на идише. Все это, однако, не мешает либералам обо мне печатать, что я хожу с крестными ходами для возбуждения погромов. Между тем всякие погромы прекратились на Волыни с тех пор, когда образовался Почаевский союз русского народа в 1906 году».

Митрополит Антоний защищал Союз русского народа как «единственное в России чисто народное, мужицкое, демократическое учреждение». Он риторически вопрошал Бердяева: «Что тянуло к этому “Союзу” о. Иоанна Кронштадтского? Вот вы упоминаете о пр. Серафиме Саровском, и П. Б. Струве упоминал о св. Филиппе и Ниле Сорском. Скажите откровенно, сомневаетесь ли вы в том, что все бы они оказались на стороне русского “Союза”, если б жили в наше время? Ведь все они имели воззрения монархические, конфессиональные, все ревниво оберегали народ от иноверцев и иностранцев. А патриарх Еморген? А Авраамий Палицын? Дионисий? Да и самое название черносотенцев откуда взято, как не от защитников Сергиевой лавры, прозванных так поляками в 1612 году?».

В этой же ответной статье митрополит Антоний вспоминает, чем занимался архимандрит Виталий Максименко, будучи главой Союза в Почаеве — самом сердце Волыни на Западной Украине: в 1906 году он обличал революционеров и удерживал народ от поджогов; в 1907 году — закупал хлеб в Сибири для голодающей Волыни и тем заставил торговцев не только прекратить быстро возраставшую нагонку цен на рожь, но и снизить цену на 18 копеек с пуда; в 1908 году он взялся за переселенческое дело, выхлопотал союзникам земли в Забайкалье и Приамурье; еще раньше устроил в Почаеве юридическую консультацию, общества трезвости и т. д.

Союз русского народа, по словам митрополита Антония, это единственная на Руси (он постоянно использует именно это слово) организация взаимопомощи — моральной, юридической, экономической — для «молчаливого большинства», то есть православного крестьянства. Да, Союз выступает против равных прав для представителей всех религий. Но, утверждал митрополит Антоний, это не означает ненависть к евреям как таковым. Плюс в России жители никогда и не имели равных прав: «Ведь одни права имеют дворяне, другие купцы, третьи крестьяне, одни права имеют магистры, другие кандидаты, третьи кадеты, четвертые семинаристы; одни права имеют русские, другие татары, третьи евреи». В общем, в кои–то веки соглашаясь с Победоносцевым, митрополит утверждал, что в основе Союза не ненависть к кому-либо, а желание защитить бедных православных крестьян, — то есть члены Союза хотели помогать исторически преследуемому православному большинству (по крайней мере в Украине) [11]Ответное письмо архиепископа Антония Н.А. Бердяеву о «Вехах». Полное собрание сочинений / Архиеп. Антоний … Continue reading.

Таким образом, для митрополита Антония Союз русского народа был организацией, призванной защищать православное христианство, а не террористической. И множество крестьян поддерживали их. Но, разумеется, сторонники Союза не симпатизировали светским властям, которые разрешили католикам и представителям других религий свободно обращать людей в свою веру и наделили евреев равными правами.

Итак, поддержка Союза русского народа — первая причина, по которой отношение еврейской общины к митрополиту Антонию изменилось. Вторая, более серьезная, — ответ митрополита Антония на вопрос журналиста о ритуальных убийствах. Эти случаи показывают, что именно для евреев в Российской империи было лакмусовой бумажкой при выборе друзей и врагов. И митрополит Антоний, какова бы ни была его любовь к историческому иудаизму, испытание не прошел.

Обвинения евреев в ритуальных убийствах, также известные как «кровавый навет», неоднократно встречаются в истории. Почти в каждой европейской стране, от Англии до Польши и Германии, есть свои легенды о «мучениках»-христианах, обычно детях, ставших жертвами еврейских зверств. Первый европейский пример — Уильям из Норвича, убитый в 1144 году [12]О жизни Уильяма из Норвича см. Thomas Head, ed., Medieval Hagiography (New York and London: Routledge, 2000), стр. 515-536. Самая ранняя версия … Continue reading.

И только в XIX веке выяснилось, что в России ранее не было историй, которые можно отнести к жанру «кровавого навета». Адвокат по делу Бейлиса отметил, что ему не удалось найти ни одного прецедента и ни одного православного священнослужителя, который мог бы дать показания по теме ритуального убийства; единственным свидетелем-экспертом был польский католический священник [13]Чрезвычайно редкий отчет по делу Бейлиса: Стенографический отчет Киевского судебного процесса (Москва: … Continue reading. Если посмотреть тематический раздел «Кровавый навет» в Библиотеке Конгресса, то Россия там почти не упоминается, все случаи относятся к Польше, Германии, Чехии или Англии (украинцам, ранее проживавшим на территории Речи Посполитой, конечно, были знакомы эти истории). В России антисемитизм был не местным явлением, а импортированным из Европы вместе с много чем еще, как утверждает Лора Энгельштейн [14]Лора Энгельштейн, например, говорит, что тезисы Сергея Нилуса заимствованы из европейских источников. См. ее … Continue reading.

Поэтому дело Бейлиса 1911–1913 годов, когда Менделя Бейлиса судили за якобы совершенное им ритуальное убийство Андрея Ющинского, мальчика-христианина, стало поворотным моментом, первым подобным делом в Российской империи. Конечно, в XIX веке на русский язык уже было переведено несколько легенд и реальных дел о ритуальных убийствах. Владимир Даль, как считалось, даже посвятил этой теме работу, хотя его авторство носит спорный характер [15]Владимир Даль, Разыскание о убиении евреями христианских младенцев и употреблении крови их (1844), переиздано … Continue reading.

По иронии судьбы, как славянофильство вышло из европейского романтизма, так же и русский антисемитизм возник на волне публикаций в Европе на эту тему и их переводов на русский язык. Россия получила сомнительное преимущество стать частью общеевропейской тенденции сталкивать традицию и современность на громких судебных процессах с евреями [16]Albert S. Lindemann, The Jew Accused: Three Anti-Semitic Affairs (Dreyfus, Beilis, Frank), 1894-1915 (Cambridge: Cambridge University Press, 1991). Более подробно о деле … Continue reading. Какова же была позиция митрополита Антония? По делу Бейлиса он, по-видимому, не давал никаких публичных комментариев. Попытаемся посмотреть шире.

Росписи Почаевской лавры включают изображение Гавриила Белостокского, якобы погибшего от рук убийц-иудеев в конце XVII века. Неясно, когда эти фрески были созданы. Гавриил был убит в 1690 году, и сведения о его канонизации противоречивы; единственную литургическую отсылку, которую нам удалось найти, — за 1908 год. Но, по словам известного церковного эксперта Карташева, 20 апреля 1912 года митрополит Антоний не только участвовал в панихиде по «замученному иудеями младенцу Гавриилу», но и сам написал богослужебные тексты, включая тропарь, кондак и специальные молитвы [17]См. обширную цитату из «Русского слова» в «Киевской мысли» №277 (7 октября 1913 г.), стр. 1. Текст богослужения см. в … Continue reading.

Пока затруднительно сказать, соответствует ли это утверждение действительности. Мы проанализируем только слова самого митрополита Антония. В 1905 году он дал интервью небольшой житомирской газете и коснулся темы ритуальных убийств. Упомянув о наказании Саулу и его потомкам, описанном в книге Царств, митрополит сказал, что и сегодня вполне мог существовать какой-то такого вариант наказания и это не был бы отвратительный пережиток прошлого, а политическая тактика поддержания чистоты нации. Наконец, митрополит добавил сенсационную фразу: было ритуальное убийство или нет, христианам не о чем беспокоиться, ведь потеря одного юноши или младенца из 200-миллионного населения России, каким бы ужасным это ни было, все равно будет гораздо меньшим злом, чем общая деморализация, которую евреи распространяют в христианском обществе.

Это, как позже признал сам митрополит Антоний, и стало решающим моментом. Он перешел Рубикон. Для евреев в начале XX века «кровавый навет» был, вероятно, самым чувствительным из возможных вопросов. Митрополит Антоний коснулся этого вопроса и поплатился за это. Его имидж в еврейской среде так и не восстановился [18]См. рассказ митрополита Антония об этом эпизоде в статье «По поводу книги И.А. Родионова» у Никон (Рклицкий), … Continue reading.

Большинство православных же, напротив, уделяли этому аспекту мало внимания. Для них митрополит Антоний был важен потому, что открыто поддерживал православную духовность, особенно в форме монашества и богослужений, искусство и архитектуру, а также крестьян и крестьянские ценности в целом. Он хотел восстановить патриаршество и строить теплые отношения с православными христианами других национальностей.

И все же митрополит Антоний продолжил публиковать статьи о единственном аспекте иудаизма, который его действительно интересовал, — его исторической роли в Священном Писании. В 1907 году была опубликована работа «Еврейский вопрос и Святая Библия» (которую, как и кишиневскую проповедь, также перевели на идиш). В ней митрополит Антоний размышлял о судьбе евреев после того, как они добились политической свободы: «Взгляните на равноправных евреев во Франции, где они добились своего вместе с падением религии того народа: загубили евреи-масоны веру у французов, дали равноправие своим, а что теперь осталось иудейского у французских евреев? Ни веры, ни семейных нравов, ни языка, ни любви к своим, ни совести, ни даже желания назвать себя иудеем. Они там уничтожили себя как народ, как единоверное общество, т.е. сделали такое зло иудейству, какого не могли сделать ни фараон, ни Навуходоносор, ни Тит, ни Адриан, ни Богдан Хмельницкий. Вот что значит добиваться жизненных благ преступными средствами без воли Божией».

Далее автор рассмотрел различные освободительные движения у евреев: освобождение из вавилонского плена, восстание против римлян после Воскресения Христа, исход из Египта и Маккавейскую войну. Во всех этих случаях, отметил он, Бог не желал, чтобы Его народ требовал имущественных или политических прав, Он спасал их только тогда, когда их удерживали от исполнения закона Моисея, и только с согласия царей, которые правили ими. И спас Он их не ради богатства или довольства, а чтобы они строго соблюдали благочестие. Да и вообще, утверждал митрополит, в России не было погромов до тех пор, пока не появились евреи-атеисты: погромы начались всего 25 лет назад, «когда обозначился в России тип еврея-нигилиста, который и поныне возбуждает народную ненависть к роду сынов твоих».

***

В эмиграции, в совершенно ином политическом контексте, чем в Российской империи, у митрополита Антония были другие заботы, и он мало писал на тему исторического или современного иудаизма. Когда его просили дать рецензии на книги, как «Запад, Россия и еврейство» Я. Бромберга или «Дети дьявола» И.А. Родионова (Белград, 1932), он придерживался двойственного подхода, который характеризовал все его творчество: с одной стороны, искренняя любовь к историческому иудаизму и его традиционным ценностям, с другой — вера в то, что некоторые современные евреи, поддержав революционное движение, помогли уничтожить все, что он любил в Российской империи. И о первом, и о втором аспекте он писал с одинаковым пылом.

Но если уж на то пошло, митрополит Антоний чувствовал то же самое по отношению к русским: все, что было в них хорошего и настоящего, по его мнению, проистекало только из православия. Уберите традиционную религию, добавьте революцию, и все нации испортятся — будь то русские, евреи, болгары, украинцы или кто-либо еще. Тут митрополит Антоний оставался последовательным. В каждой опубликованной им статье он защищал традиционный иудаизм, осуждая при этом всех, кто принимал участие в революционном движении. Но непоколебимая любовь к Священному Писанию побудила его сделать исключение для всей нации. Митрополит Антоний продолжал верить, что из участников революции евреи будут единственными, кто еще может быть спасен как нация.

Последние его слова на эту тему: «Я никогда не был не буду врагом еврейской нации, но всегда относился к традиционным, патриархальным евреям с глубокой симпатией и уважением. И я не теряю надежды, что слова апостола Павла еще сбудутся на них: что «и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова» (Исайя 27:9, 59:20-21, Рим. 11:26).