Русские церковные беженцы и Индийская Православная Церковь (1931-1939)

В 1930-х годах Сербская Православная Церковь и Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ)[1]В 1930-ые годы, Русская Православная Церковь Заграницей именовалась в Великобритании Русской Православной … Continue reading очень заинтересовались Маланкарской Сиро-Яковитской Церковью, известной также как Индийская Православная Церковь. Я попытаюсь выделить ключевых лиц этого движения и понять, как эти события разворачивались между 1930 и 1940 годами. Но прежде чем сделать это, надо определить, что мы подразумеваем под Индийской Православной Церковью.

Христиане апостола Фомы

Так называются Церкви, отделившиеся от Византийской Православной Церкви (Восточной Православной Церкви) после Халкидонского Собора (известного также как 4-ый Вселенский Собор), созванного в 451 году. Собор изложил учение и определил догмат об образе соединения в лице Иисуса Христа двух естеств (“Истинный Бог и Истинный Человек”). В то время как все поместные церкви в Византийской империи приняли определения Халкидонского Собора, почти все поместные церкви за пределами Византийской империи, особенно в Сирии и Египте, не приняли его. Как митрополит Каллист кратко охарактеризовал это деление, “так часто богословские разногласия бывают еще горше из-за культурной и национальной напряженности”.[2] Уэр. Т. (T. Ware) The Orthodox Church. Лондон. 1963. репринт 1997. С. 29. На сегодняшний день насчитывается более 70 миллионов восточных христиан, принадлежащих к шести автокефальным Церквам: Коптской (Александрийской) Православной Церкви, Сирийской Православной Церкви, Армянской Апостольской Церкви, Эфиопской Православной Церкви, Эритрейской Православной Церкви и Маланкарской Сиро-Яковитской Церкви.

Маланкарская Православная Сирийская Церковь

Самая высокий процент христиан в Индии находится в Керале, Юго-Западной Индии; там их 20 процентов населения (около 6 миллионов). Почти все они принадлежат к общинам, ведущим своё происхождение от Святого Апостола Фомы, принесшего Благую Весть в Индию (современный штат Керала) в 52 году. Их часто называют “христианами Апостола Фомы”. На сегодняшний день в Керале действуют 8 церквей, ведущих своё происхождение от Апостола Фомы: три Реформистские (Независимые) Церкви; две – принадлежащие Римской Католической Церкви; одна –  принадлещая Ассирийской Восточной Церкви; и две дохалкилдонские Православные (Восточные) Церкви – Сиро-Яковитская Христианская Церковь и Маланкарская Православная Сирийская Церковь.[3] Разделение между двумя дохалкидонскими церквами произошло в 1912-ом году. Последняя, известная также как Индийская Православная Церковь, насчитывающая около 400 тысяч последователей, особенно интересовала Русскую Православную Церковь.

Aнгликанской епископ Ноэл Холл, посетивший Маланкарскую Православную Сирийскую Церковь в 1937 году, восторженно писал, как он сослужил с Маланкарскими Православными Сирийскими христианами:

“После Литургии Св. Иакова в Тирувелле в моё первое воскресенье в Траванкоре, ещё глубже и сильнее, чем чувство, что, я среди индусов, чьи предки уже были христианами, в то время, как мои ещё были язычниками, было понимание, что мы служили, как в ранней Церкви. И хотя литургические традиции – звон колоколов, погремушек и гонга – были сугубо индийскими, некоторые моменты в литургии, в частности, включение слов “Распныйся за нас” в Трисвятое, напомнили мне споры, последовавшие после Халкидонского Собора и приведшие к независимости Сирийской Церкви от Византии. Но эти различия второстепенны; главное, оставшееся неизменным со времен ранней Церкви – это Святое Возношение, вера и весть Церкви о Таинстве Искупления, и участие всех её верных в этом провозглашении. Самые торжественные моменты Литургии всё ещё читают на сирийском, [4] Литургическом языке христиан св. Фомы, диалекте армейского языке на котором говорил Господь Иисус Христос. который люди не понимают; но это никак не умаляет их молитвенный настрой и сосредоточение, когда они, ведомые дьяконом, возносят самые возвышенные в Христианском мире молитвы”.[5] Холл Н. (N. Hall), A Visit to the Syrian Christians of Travancore // The Christian East. 17. 1-2. 1937. С. 43.

Восточные христиане и Русская Церковь

Первый задокументированный контакт между Индийской и Русской Церквями произошел в 1851 году, когда сирийские христиане из Индии и Месопотамии (Ирака) пришли к российскому консулу в Константинополе с предложением рассмотреть вопрос о союзе между Сирийской и Русской Православными Церквами. Начавшаяся вскоре Русско-Турецкая война помешала дальнейшему развитию переговоров. В 1898 году епископ сирийских христиан в Индии обратился в Святейший Правительственный Синод Русской Православной Церкви с просьбой рассмотреть вопрос о соединении Церквей, но и этот вопрос остался нерешенным. [6] Большаков С.Н.The Syrian Church // The Eastern Churches Broadsheet. Сен. 1948. С. 2-4.
. В 1903 году протоиерей Евгений Смирнов, капеллан Императорского посольства в Лондоне (ум. в 1923 году), написал книгу [7] Смирнов Е. (E. Smirnoff). A Short Account of The Historical Development and Present Position of Russian Orthodox Missions. London 1903. о работе Русской Православной Миссии, но там нет упоминания о какой-либо работе Миссии с Восточными Церквями. Интересно, что через год, в 1904 году, один из представителей Сирийской Православной Церкви в Индии обратился в Лондоне к oтцу Евгению с просьбой направить епископа или священника Русской Православной Церкви в Индию с целью объединения общин. Отец Евгений передал эту просьбу митрополиту Санкт-Петербургскому Антонию (Вадковскому), (умершему в 1912 году), на что митрополит ответил, что на этот момент нет такой возможности.[8] Бирчалл Х. (Christopher Birchall). Embassy, Emigrants, and Englishmen: The Three Hundred Year History of a Russian Orthodox Church in London. Джорданвилль, Н.Й. 2014. С. 170.

С. Н. Большаков (ум. в 1990 году), в 1943 году в своей книге “Зарубежные Миссии Русской Православной Церкви” описал переход нескольких тысяч несториан Ассирийской Церкви Востока в Русскую Православную Церковь, имевший место в начале века, до Первой Мировой войны.[9] Большаков С.Н. (Sergei N. Bolshakoff). The Foreign Missions of The Russian Orthodox Church. Лондон. 1943. Но в этом случае члены древней церкви перешли в восточное православие, а не просто восстановили евхаристическое общение. В 1956 году известный экуменист Н. Зернов (ум. в 1980 году), опубликовал свою книгу “Христианский Восток: Восточная Православная Церковь и индийское христианство,”[10] Зернов Н. (Nicolas Zernov), The Christian East: The Eastern Orthodox Church and Indian Christianity. Дели. 1956. которая является сравнительным исследованием веры и практики Византийской и Индийской Православных Церквей; но несмотря на её тщательность, в ней нет никакого упоминания о контактах между двумя Церквами.

Архимандрит Андроник (Елпединский)

Центральной фигурой в истории взаимодействия Русской и Индийской Православной Церквей в 1930-х годах становится архимандрит Андроник, в мире Андрей Елпединский. Он родился в 1984 году; во время Первой Мировой войны был семинаристом, а после хаоса войны, революции и гражданской войны ушел добровольцем с Белой армией, оказавшись сначала в Финляндии, затем Германии, и в 1923 году – во Франции, в Париже, где в 1925 году поступил в только что созданный Свято-Сергиевский Богословский Институт. В том же году он был пострижен в монахи с именем Андроник, а после рукоположен митрополитом Евлогием (Георгиевским, ум. в 1946 году). Отец Андроник был приходским священником в Бэлфорте,[11]Стейнвей А. (Rasaphor Monk Angelos Stanway), Perpetual Embers: A Chronicle of ROCOR’s Missionary Efforts in India. 15. … Continue reading городке на северо-востоке Франции, до 1931 года. В 1931 году он по благословению митрополита Евлогия покинул Европу и отправился сначала на Цейлон (ныне Шри-Ланка), а затем в Бангалор (юг Индии).

Ещё живя в России, отец Андроник вынашивал идею отправиться монахом-миссионером в Индию. Работая на автомобильном заводе во Франции, он сберегал все свои доходы на строительство церкви в Индии, когда он добрался до конечного пункта своего назначения – им оказался штат Керала.

Некоторое время (около 1934 года) у отца Андроника проживал англиканский священник, в будущем православный архимандрит Лазарь Мур (ум. в 1992 году), проведший примерно год в Керале. Именно этот опыт привёл отца Лазаря к Православию.

В Керале отец Андроник знакомится с главой Маланкарской Православной Церкви, его Святейшеством-Bаселиосом Жееваргхесе II, Католикосом Востока и митрополитом Маланкара (ум. 1946 году). Он понимает, что его миссия – не обратить индусов в христианство, но помочь Индийской Православной Церкви вернуться в лоно Восточной Православной Церкви. Он переезжает из Бангалора и живет с индийскими православными христианами, сначала – около года – в Вифанской обители в Вадасерикара, деревне неподалёку от Траванкора; а затем – в Фаворской обители, православном монастыре, основанном в 1929 году в Пасанпурам. В 1933-х годах братия выделила отцу Андронику участок земли площадью 8 акров на вершине горы в соседнем Паттази. Он очистил его от тропических зарослей и диких зверей, и, как описывает А. Е. Буевский в журнале Московского Патриархата:

” На этой «Фаворской», как назвал ее о. Андроник, горе им была возведена небольшая церковь и жилые постройки, устроен небольшой огород и фруктовый сад. Поставив главной своей задачей ознакомление христиан Церкви апостола Фомы с русским Православием о. Андроник начинает совершать богослужения в своей церкви, проповедывать в иаковитских храмах, делать доклады на религиозных собраниях индийских христиан. Примером подлинной христианской монашеской жизни, неутомимым трудом, тактом, внутренним обаянием о. Андроник приобрел любовь и уважение не только христиан, но и язычников, коленопреклоненно испрашивающих его благословение, или приглашающих его в качестве судьи между христианами и язычниками.”[12] Буевский А.С. Наследие апостола Фомы // Журнал Московской Патриархии. Февраль. 1948. С. 51-62.

Некоторое время (около 1934 года) у отца Андроника проживал англиканский священник, в будущем православный архимандрит Лазарь Мур (ум. в 1992 году), проведший примерно год в Керале. Именно этот опыт привёл отца Лазаря к Православию. Во время своего пребывания в Керале отец Андроник посвятил много времени развитию отношений с народом и духовенством Маланкарской Православной Сирийской Церкви в надежде на соединение её с Восточной Православной Церковью.

Буевский подтверждает, что отец Андроник стремился не обратить их, но, скорее, восстановить общение между Церквами.[13] Буевский. Там же. Он хотел познакомить индийских православных христиан с жизнью и практикой Русской Православной Церкви и каждый день совершал службу в своей маленькой часовне и проповедовал в индийских православных церквах. Отец Ангел Стэнуэй пишет, что именно в это время отец Андроник “получил указ из Парижа о назначении его русским священником в Индии и, таким образом, пастырем всей русской диаспоры на субконтиненте”. В этом служении ему приходилось много путешествовать по всей Индии.[14] Стэнвей. Perpetual Embers. С. 25. Например, в 1937 году газета The Times of India сообщала о Божественной Литургии, которую отец Андроник будет служить в одной из древнейших церквей в Бомбее (ныне Мумбай) – в Армянской церкви Святого Петра. (Несмотря на своё название, эта церковь принадлежит Маланкарской Православной Сирийской Церкви). “Члены всех Православных Церквей сердечно приглашаются на службу”, – говорилось в газете.  Путешествие из Керала в Мумбай и обратно в составляет более 1 600 миль!

В сербских архивах отца Андроника называют “русской миссией среди индусов”.[15] “Eighty Years of Indo–Serbian Orthodox Relations & Saint Dositej Vasić of Zagreb.” http://www.spc.rs/eng/eighty_years_indoserbian_orthodox_relations_saint_dositej_vasic_zagreb  В январе 1937 года сербский епископ, митрополит Досифей (о нём больше будет рассказано несколько позже), посетил монастырь Преображения Господня. Оттуда он посетил отца Андроника (в Паттазии)  и по просьбе митрополита Евлогия в Париже возвёл его в сан архимандрита. В 1949 году архимандрит Андроник покинул Индию и отправился в Северную Америку, где стал настоятелем Свято-Тихоновского монастыря в Пенсильвании, где скончался в 1958 году. О своём служении и трудах в Индии он рассказал в книге (написанной на русском и опубликованной посмертно) “Восемнадцать лет в Индии”.[16] Буэнос-Айрес 1960; перезидание. Москва 2012.

Движение в сторону объединения

Все 18 лет, что отец Андроник служил в Индии, первым Иерархом Маланкарской Православной Сирийской Церкви был Его Святейшество Баселиос Жееваргхесе II, Католикос Востока и Маланкарский митрополит (умерший в 1964 году). Мар Жееваргхесе II родился в Коттаям. В 1898 году он был рукоположен в священника и стал окормлять южные епархии Индийской Православной Церкви. В 1912 году Абдед Мессия (умерший в 1915 году) посвятил его в Семинарии Пармула в митрополита Сумпамонской, Колламской и Ниранамской епархий с именем Жееваргхесе Мар Грегорио. В 1929 году епископский Синод Маланкарской Православной Церкви утвердил его в качестве Католикоса Востока, преемника Мар Жееваргхесе I, умершего в предыдущем году. На собрании Маланкарской Ассоциации в 1934 году в Семинарии в Коттаям он был избран митрополитом. За годы своего служения Маланкарским митрополитом Мар Жееваргхесе II посвятил двенадцать митрополитов и рукоположил более тысячи священников и дьяконов, основал и освятил множество церквей.  [17]Он умер в 1964 году, Индийская Православная Церковь совершает его память 3 января.  Baselios Geevarghese II. … Continue reading

Отец Андроник мог вести свою “миссионерскую” деятельность только с благословения Мар Жееваргхесе II, и у него было много возможностей познакомить митрополита и священство Маланкарской Церкви с Русской Православной Церковью. В марте 1934 года Жееваргхесе II отправился в Антиохию на встречу с епископами Сирийской Православной Церкви. На обратном пути в Индию Мар Жееваргхесе II посетил Греческий Патриархат Иерусалима,[18] Буевский. Наследие. С. 51-62. где архиепископ Анастасий Грибановский (умерший в 1965 году) был главой Русской Церковной Миссии в Иерусалиме (РПЦЗ). Мар Жееваргхесе II остановился в большом русском православном Вознесенском монастыре на горе Елеон.[19] Там же. С. 51-62. По словам отца Ангела,[20] Perpetual Embers. С. 8. Мар Жееваргхесе II при встрече с архиепископом Анастасием “просил, чтобы Русская Церковь отправляла миссионеров в Индию”. После встречи в Иерусалиме Мар Жееваргхесе II начинает официальные переговоры об объединении Маланкарской Православной Сирийской Церкви с Русской Православной Церковью, представленной РПЦЗ. В октябре 1935 года архиепископ Анастасий смог доложить Совету епископов на съезде в Сремски-Карловцы, что он убежден, что Индийская Православная Церковь желает объединиться с Русской Православной Церковью. Представители Индийской Православной Церкви объяснили ему, что их Церковь не признала Халкидонский Собор просто потому, что они не участвовала в этом Соборе. Архиепископ Анастасий обратился к Индийской Православной Церкви с просьбой представить их Символ Веры в письменной форме.

В своём письме архиепископу Анастасию от 29 мая 1935 года Мар Севир подтвердил желание Индийской Православной Церкви продолжить переговоры по объединению.[21]Посещение южной Индии епископом Димитрием//Церковная жизнь. Ном. 4-5. 1936.  С. 73. cited by A. V. Psarev in The Attitude of The Russian … Continue reading В отдельном документе был изложен их Символ Веры, но, к сожалению, это был неофициальный и неподписанный документ. [22] Там же. 369.

В нём они отрицали, что они монофизиты, утверждая, что, действительно, Христос имеет две природы. Однако в исповедании своей веры они упомянули только первые три Вселенских Собора. Тем не менее, посовещавшись с Сербской Православной Церковью, РПЦЗ приняла решение продолжать взаимодействие с Маланкарской Православной Сирийской Церковью, при материальной поддержке сербов.[23] Государственный Архив Российской Федерации (ГАРФ). ф. 6343, оп. 1, д. 257. Цит. по вышеук. работы Псарева. С. 370. В ноябре 1935 года архиепископ Анастасий, незадолго до этого возведенный в митрополиты, написал Мару Жееваргхесе II (приводимое здесь в переводе с английского): “Собор изучил с большим вниманием Ваше письмо и неофициальное исповедание вашей веры, которые Вы мне послали. Собор нашёл, что ваше исповедание веры находится в согласии с учением нашей Святой Православной Церкви начиная со времен Святых Апостолов и по сей день. Поэтому Святейший Совет постановил, что если оно будет официально заверено и подписано Вашим Святейшеством и епископами Вашей Церкви, то сможет служить основой для дальнейшей переписки. Мы будем рады и благодарны, если Вы сможете отправить нам более подробную декларацию. Очень важно, чтобы в ней было более чётко выражено учение Вашей Церкви о Вселенских Соборах (…) Принятие веры, как определено этими соборами, незаменимо для всех, кто желает придти в Святую Православную Церковь и принадлежать к Ней (…) Я рад добавить, что Его Святейшество Патриарх отнёсся с горячим интересом и сочувствием  к вашему желанию присоединиться к нашей Церкви. Его Святейшество готов оказать свою помощь, если будет необходимо, и молится вместе с нами, чтобы Господь направил нас к скорому объединению в единой вере и общении в Иисусе Христе (…) С глубоким уважением и любовью во Христе, послушный слуга вашего Святейшества, Митрополит Анастасий”.

Епископ Хайларский Димитрий (Вознесенский, ум. в 1947 году), викарий Харбинской епархии, был на Архиерейском Соборе РПЦЗ Сербии в 1935 году и, по его поручению посетил столицу Цейлона (Шри-Ланка) Коломбо и Южную Индию. Отец Ангел пишет, что “Сербская Православная Церковь финансировала путешествие епископа на сумму 20 тысяч динаров и обещала РПЦЗ оказать дальнейшую поддержку, если эта поездка окажется плодотворной “.[24] Стэнвей. Perpetual Embers. С. 9.  Епископ Димитрий с отцом Андроником, служившим ему гидом и переводчиком, в феврале 1936 года посетил Мара Жееваргхесе II и Маланкарскую Православную Сирийскую Церковь и в течении трех недель вёл переговоры о дальнейшем обменe информацией о вере и практике Русской и Индийской Православных Церквей. Отец Андроник пишет:

“В резиденции Католикоса была организована встреча епископов по вопросу объединения Церквей. В церковном учении, в вопросах ересей, особенно монофизитства, разногласий, которые могли бы помешать объединению, не было. Сложнее дело обстояло с вопросами о Вселенских Соборах. Христиане Южной Индии признают только три Вселенских Собора, а в отношении к четвертому, Халкидонскому Собору, выражают недоверие и враждебность. Обсуждение было поставлено таким образом: если нет разногласий в вероучении, то вопрос о Соборах не имеет столь существенного значения”.[25] 18 лет в Индии. 1960. С. 166.

Индийские православные христиане не отрицают четыре последних Вселенских Собора, но не знают их догматических и канонических формулировок и попросили епископа Димитрия дать епископам Индийской Православной Церкви эти формулировки для изучения.

Отец Ангел пишет, что епископ Дмитрий, очень поддерживавший отца Андроника, дал ему большую сумму денег, спрятанную внутри книги Антония (Храповицкого), первого первоиерарха РПЦЗ (ум. в 1936 г.). [26] Стэнвей. Perpetual Embers. С. 10. По возвращении епископ Димитрий представил в Синод епископов подробный доклад об Индийской Православной Церкви. Он писал, что “индийские православные христиане не отрицают четыре последних Вселенских Собора, но не знают их догматических и канонических формулировок и попросили епископа Димитрия дать епископам Индийской Православной Церкви эти формулировки для изучения”.

На обратном пути в Харбин, во время остановки в Сингапуре, епископ Димитрий случайно повстречал протоиерея Николаса Гиббса, англичанина, перешедшего в Православие (ум. в 1961 году), путешествовавшего в противоположном направлении, от Харбина до Иерусалима и далее в Лондон. Отец Николас вспоминает эту встречу в письме к своей крестной:

“Мы наслаждались двумя днями на берегу в Сингапуре и Коломбо. В первый день я имел удовольствие познакомиться с епископом Хайларским Димитрием, который возвращался домой;  (…) и рад был услышать из его собственных уст отчет о его миссии в Траванкоре среди индийских христиан, известных, как сирийские христиане. Результат был, пожалуй, немного разочаровывающим, так как никакого конкретного соглашения не было достигнуто: епископ не знал, кроме русского, других языков; а русский понимал только один священник, который переводил на английский. Затем уже другой, индийский, священник переводил с английского на свой родной. Не слишком удачная организация для переговоров”. [27] Letter dated 31st March, 1936.Gibbes, N. Unpublished letter, dated 31.3.1936: St. Nicholas Parish Archive, Oxford.

После визита епископа Димитрия, в июле 1936 года, Мар Жееваргхесе II написал епископам Русской Церкви:

“ Я очень рад отметить, что Собор епископов Русской Православной Церкви уделил внимание изучению догматов и жизни Сирийской Православной Церкви в Малабаре (…) Наши народ имел возможность узнать больше о Русской Православной Церкви и её вере от отца Андроника, жившего среди нас на протяжении нескольких лет. Из его речей и выступлений в различных общинах и собраниях нашей Церкви мы узнали, что Русская Церковь хранит веру, близкую нашей. Принимать нашего уважаемого гостя, епископа Димитрия, на его пути в Китай, и узнать от него больше о жизни и вере Русской Церкви было  для меня большой честью и радостью (…) Относительно Вселенских Соборов Сирийская Церковь считает, что постановлений первых трёх Соборов достаточно для провозглашения истинного вселенского учения Апостольской Церкви, установленной возлюбленным Господом нашим; в то же время, наша Церковь не против почтить уважением более поздние Соборы, если они не противоречат решениям первых трех Соборов”.[28] ГАРФ. ф. 6343, оп.1. д.257. Цит. по Псарев. Relations with Oriental Orthodox Churches. С. 371.

В сентябре 1936 года Архиерейский Синод “решил послать Малабарской Церкви материалы для их введения в Православие”, [29] Там же.С. 372. и назначил игумена Филарета (Вознесенского), сына епископа Димитрия и будущего первого предстоятеля РПЦЗ (ум. в 1985 году), с миссией в Индию. Увы, отец Филарет остался в Китае. Епископы также обратились к Иерусалимской игуменье Евгении с просьбой отправиться в Индию для основания там женского монастыря и приюта для детей-сирот. Опять же этого не случилось из-за отсутствия средств и начавшейся затем Второй Мировой войны.

На запрос отца Андроника об объединении двух Церквей на собрании в декабре 1936 года Синод епископов ответил, что объединение скоро должно произойти. Синод решил:

“Просить Его Высокопреосвященство, Председателя Синода, объяснить иеромонаху Андронику, что вопрос об объединении с Сирийской Церковью, пока она не признает решения всех Вселенских Соборов, слишком серьезен;  и что по нему невозможно принять решение без других Православных Церквей и, в частности, Сербской Церкви”.[30] ГАРФ, ф. 6343, oп.1, д.258. Цит. по Псарев. Relations with Oriental Orthodox Churches. С. 373.

Наконец в феврале 1937 года митрополит Анастасий ответил на просьбу Mar Жееваргхесе II:

(… к письму) прикладываем копии догматических постановлений и определений семи Вселенских Соборов, переведенных на английский язык. Мы будем счастливы, если Ваше Святейшество и епископы Сирийской Церкви после изучения этих постановлений и определений смогут заявить, что они исповедуют ту же веру, что и наша Святая Восточная Православная церковь”.[31]Там же. С. 373. В июле 1937 года Синод епископов принял решение направить в Индию архиепископа Нестора (Анисимова) … Continue reading В 1920-х годах митрополит Досифей, будучи близким другом первого святителя Русской Православной Церкви Заграницей митрополита Антония Храповицкого, усердно помогал тысячам русских беженцев, спасавшихся от Советского террора и оказавшихся в Сербии. Митрополита Досифея часто отправляли заграницу для представления Сербской Православной Церкви на международных конференциях. Зимой 1936-1937 года он был направлен в Индию для участия в 21-й Всемирной конференции Христианского Союза Молодых Людей (YMCA), открывшейся в Майсуре 2 января 1937 года. Сопровождал митрополита Досифея Феодор Т. Пьянов (ум. в 1969 году),[32]Федор Пьянов был соработником в Париже препмучц. Марии (Скобцовой, муч. 1945) . Во время нацистской оккупации … Continue reading лидер Движения Русских Студентов-Христиан и активный участник Свято-Сергиевского Православного Богословского Института в Париже. (Отец Андроник хранил близкие отношения с Институтом и с Движением Русских Студентов-Христиан). После конференции они по приглашению Его Святейшества Баселиоса Жееваргхесе II, Католикоса Востока и Маланкарского митрополита, примерно две недели гостили в старой Семинарии в Коттаям. Буевский говорит, что митрополит Досифей посетил Маланкарскую Сирийскую Православную Церковь, чтобы продолжить разговор об её объединении с Восточной Православной Церковью,[33] Буевский. Наследие. С. 51-62. но нет никаких свидетельств прогресса в этих переговорах.

Оксфорд, Эдинбург, Париж и Белград

В июле 1937 года Его Святейшество Васелиос Жееваргхесе II отправился в Оксфорд, чтобы принять участие в двухнедельном съезде “Жизнь и деятельность”, куда съехались 300 делегатов из 45 стран, представлявших 120 церквей разных традиций. Затем он отправился в Эдинбург, где с 3-ого по 18-ое августа проходила всемирная конференция “Вера и Устройство”. На эту конференцию съехались 414 делегатов из 122 христианских общин из 43 стран. На обеих конференциях присутствовали епископ РПЦЗ Серафим (Ладе, ум. в 1950 году). митрополиты Евлогий (Георгиевский) и прот. Георгий Флоровский, представители Константинопольского Экзархата в Париже.[34]РПЦЗ хорошо известна своим консервативным отношением к экуменизму. Однако позиция в этом вопросе, прежде, … Continue reading  Кэнон Дуглас так писал об этой конференции в журнале “Христианский Восток”:

“Наиболее живописной фигурой… был Сирийский Православный Католикос Василелос [35]Василеос не собственное имя, но наименование, присущее католикосу Сирийской Церкви по положению.[/ref[ из … Continue reading

Всемирная конференция “Вера и Устройство” проводилась для изучения возможностей для объединения христианских церквей. Когда в 1948 году был создан Всемирный Совет Церквей, движение “Вера и Порядок” стало частью Совета, а одним из его основателей была Сирийская Православная Церковь.

После конференции в Эдинбурге Мар Жееваргхесе II отправился в Париж, где, по словам Буевского, продолжил с митрополитом Евлогием обсуждение вопроса объединения двух Церквей. Буевский считает, что эти переговоры ни к чему не привели по причине ограниченных обстоятельств, в которых оказался митрополит Евлогий.[36] Буевский. Наследие. С. 51-62. Перед возвращением в Индию, Мар Жееваргхесе II отправился в Сербию, в Белград, где в сентябре и октябре его принимали с большой торжественностью и теплотой. Там он встретился с членами Архиерейского Синода РПЦЗ и возобновил свое знакомство с митрополитом Анастасием, с которым ранее он встречался в Иерусалиме в 1934 году.

Братство Святого Апостола Фомы

Архиерейский Синод РПЦЗ столкнулся с проблемой финансирования Миссии в Южной Индии и на Цейлоне. В апреле 1938 года митрополит Анастасий написал незадолго до этого избранному сербскому Патриарху Гавриилу (Дожичу) (ум. в 1950 году), прося его о финансовой помощи. С той же просьбой он обратился в Вене к Болгарскому митрополиту Неофиту Караабову (ум. в 1944 году).[37] ГАРФ. ф. 6343, оп.1, д.258. Цит. по Псарев. Relations with Oriental Orthodox Churches. С. 373. Затем, в 1938 году, на Всезарубежном Соборе, архиепископ Нестор объявил, что, когда он был в Лондоне в начале этого года, он создал братство Святого Апостола Фомы, благотворительной организации, целью которой является оказание материальной поддержки Русской Миссии в Южной Индии и на Цейлоне. Вот что говорится в Уставе Братства:

“В Индии была основана Православная Церковная Миссия. Цель Миссии состоит в том, чтобы привести древние христианские общины в общение с Православной Церковью и помочь им распространить христианскую веру.

Братство Святого Апостола Фомы было создано с целью содействия интересам Православной Миссии в Индии, для обеспечения ей моральной и материальной помощи.

Братство состоит из основателей, почётных членов и рядовых членов; все они обязуются вносить регулярные взносы в фонд братства. Члены, подписавшие Устав Братства, называются основателями. Почётными членами называются лица, оказавшие исключительную службу делу Миссии в Индии. Все мужчины и женщины христианского вероисповедания, сочувствующие делу Братства, приглашаются стать рядовыми членами Братства и принять участие в его в работе.

Деятельность Братства регулируется Комитетом, состоящим из президента, вице-президента, почётного казначея и членов Комитета, избранных основателями и в дальнейшем избираемыми на ежегодных общих собраниях.

Общие собрания всех членов Братства будут приходиться на празднование дней Миссии и Братства: в воскресенье Св. Апостола Фомы (первое воскресенье по Пасхе) и день Св. Апостола Фомы (19 октября). В эти дни будет служиться Божественная Литургия. Надеемся, что все члены смогут принять участие в празднованиях. В случае необходимости Комитет может также созывать общие собрания и в другое время.

Братство имеет тот же герб и знаки отличия двух классов, как Православная Миссия в Индии.

Помимо членских взносов, сборы в фонд Братства могут осуществляться с помощью пожертвований, лекций, концертов и т. д.

Братство имеет свою собственную печать и Устав”[38] Архив Ламбетского дворца. Лондон. Архив каноника Дугласа (Douglas дело 47) 292 и далее.

Этот документ несёт в себе характерный стиль Сергея Н. Большакова, русского эмигранта, жившего в Оксфорде, и заядлого организатора религиозных организаций.[39]См. Н. Мабин, С.Н. Большаков – русский экуменист. РПЦЗ: Обзор https://www.rocorstudies.org/2017/08/23/s-n-bolshakov-russkij-ekumenist/ (2-го … Continue reading Его внимание к структурам, классам и знакам отличия может затемнить очень серьезную и достойную цель Братства Святого Апостола Фомы, идее возникновения которого мы обязаны архиепископу Нестору. Здесь стоит вспомнить его миссионерский опыт.

Будучи рукоположенным монахом-священником в 1907 году, в возрасте 23 лет, отец Нестор отправился на Камчатку, на Дальний Восток России, для миссионерского служения среди языческих народов Сибири. Именно там у него возникла идея благотворительного братства для содействия Камчатской Миссии. При поддержке членов царской семьи, в том числе царицы и Великой Княгини Елизаветы (и несмотря на оппозицию церковной бюрократии), в 1910-е годы он основал во Владивостоке Благотворительное Камчатское Братство с филиалами в Москве, Санкт-Петербурге и Киеве. Благодаря помощи Братства на Камчатке было пострено много церквей, школ и больниц. В 1918 году епископ Нестор был первым российским епископом, арестованным большевицкими войсками, но ему удалось бежать в Манчжурию, где он стал епископом Камчатки и Петропавловска.

Итак, в июне 1938 года, при поддержке Великой княгини Ксении (ум. в 1960 году), сестры царя-мученика Николая, Братство было создано. На торжественном открытии архиепископ Нестор сказал следующее:

“Я предлагаю избрать их Высочество князя Российского Андрея и принцессу Российскую Елизавету и их Высочество принца Российского Никиту и принцессу Российскую Марию почётными членами Братства.

Мы обратимся к Его Преосвященству архиепископу Кентерберийскому; Его Преосвященству митрополиту Анастасию; Его Святейшеству Гавриилу, Патриарху Сербскому, пожертвовавшему 15 тысяч динар, то есть 60 британских фунтов, для нашей Миссии; Его Преосвященству митрополиту Софийскому Стефану, пожертвовавшему 10 тысяч левов, то есть 20 британских фунтов для той же цели; к Его Преосвященству архиепископу Парижскому Серафиму; и Его Преосвященству архиепископу Богучарскому Серафиму, [40]Архиеп. Серафим (Соболев, 1881-1950 гг.), окормлявший русскую паству в Болгарии. Прославлен во святых, как … Continue reading который собирает средства для нашей Миссии в своих церквях; с просьбой принять звания почётных членов нашего Братства”. [41] Архив Ламбетского дворца. Лондон. Архив каноника Дугласа (Douglas дело 47) 292 и далее.

В ноябре 1938 года Синод епископов РПЦЗ объявил 25 декабря днём сбора пожертвований в каждом приходе по всему миру для оказания финансовой поддержки Миссии в Индии и на Цейлоне.

Визиты русских архиереев в Индию

По словам Дж. Бойда, Синод РПЦЗ направил в 1936 году в Индию епископа Виктора Святина (умершего в 1963 году). [42]В Бойд (W.Boyd). “Eastern and Oriental Orthodoxy in Chinese Speaking Countries and Their Issues.” http://chineseorthodoxy.blogspot.com/2018/03/eastern-and-oriental-orthodoxy-in.html  Boyd, … Continue reading С 1933 по 1936 год епископ Виктор был главой Пекинской и Китайской епархии РПЦЗ. Бойд говорит, что длительное пребывание епископа Виктора среди индийских православных христиан ставило целью проведение расширенных переговоров с Маланкарской Православной Сирийской Церковью в надежде сформировать “Азиатскую Православную Церковь”, которая бы объединяла маленькую Китайскую Православную Церковь, c 10 тысячами верующих, с более многочисленной Индийской Православной Церковью. Епископ Виктор провёл 1936-1938 годы в этих попытках, но они так и не увенчались успехом. В 1938 году он возвратился в Китай и был возведен в архиепископы.

Сношения епископа Виктора от лица Русской Церкви с Индийской Православной Церковью подтверждает и профессор Гернот Зайде в своей книге, “Русская Православная Церковь Зарубежом от её возникновения до наших дней” (написанной в 1983 году):

“В 1932 году епископ Виктор отправился в Югославию на сессию Синода, где был посвящен в епископа Шанхайского и викария Китайской епархии. В 1936-1938 годах он активно ездил к Индийским Малабарским христианам и на Цейлон, работая над объединением их с Русской Зарубежной Церковью.” [43]Г. Зайде (G. Seide) “History of the Russian Orthodox Church Outside Russia from Its Beginning to the Present (1983).” … Continue reading

В своей диссертации отец Андрей Псарев не упоминает о взаимодействии епископа Виктора с индийскими христианами.[44] Вышеуказанная работа. Не упоминает об этом визите епископа Виктора и Большаков, когда пишет в 1943 году о зарубежных миссиях Русской Православной Церкви.[45] The Foreign Missions of The Russian Orthodox Church. С. 110. Также и другой современник, Ф. Э. Кэй, ничего не говорит о визитах епископа Виктора в штат Керала. Вот что он пишет в 1938 году:

“Нет сведений, что в Малабаре были представители Русской Православной Церкви.  Известно, что в местечке Паттази в Траванкоре русский священник, отец Андроник, основал православную обитель, и к нему присоединился другой русский священник, отец Константин.[46] Схи-иеромонах Константин Гештовт (ум. 1956) пробыл в Паттажи короткое время. В 1936 году обитель посетил Сербский архиепископ с двумя священниками, румынским и болгарским; и не так давно её также посетил епископ Русской Православной Церкви в Китае Димитрий, возвращаясь из Югославии, где он был на собрании Синода”.[47] F. E. Keay. A History of the Syrian Church in India. Индия. 1938. С. 105.

Отец Ангел считает, что упоминание епископа Виктора в связи с Индийской Православной Церковью ошибочно:

“Во многих статьях епископ Пекинский Виктор (Святин) упоминается как связующее звено между Русской и Индийской Православными Церквями в период между 1936 и 1938 годами, но нет никаких первоисточников и документов, которые бы подтверждали это; и я думаю, его нога никогда не ступала на индийскую землю”.[48] Стенвэй. Perpetual Embers. С. 36.

Зато о визите другого русского епископа, архиепископа Камчатского Нестора, сохранилось много документов. Летом 1937 года Синод епископов РПЦЗ в Югославии решил направить его в Малабар и на Цейлон для создания там Русской Православной Миссии. Митрополит Анастасий лично пытался сделать всё возможное для осуществления этого. Он предложил Архиерейскому Собора переименовать архиепископа Нестора в архиепископа Коломбо и Цейлона, чтобы Миссия могла быть легально зарегистрирована.[49] Псарев. Relations with Oriental Orthodox Churches. С. 376. Русская газета в Лондоне сообщала в августе 1938 года, что после Всезарубежного Собора в Югославии “Владыка Нестор отправится в Индию для присоединения общины Малабарских христиан к Православной Церкви. Владыку будет сопровождать архимандрит Нафанаил, который, как планируется, останется в Малабаре для духовного окормления индийских христиан после их присоединения к Православной Церкви.”[50] Обратный перевод с англ. Русский в Англии. Август, 1938.

В августе 1938 архиепископ Нестор и архимандрит Нафанаил отправились в путь. Они везли с собой митру, подарок для главы Индийской Церкви Мара Жееваргхесе II.[51] Адроник. Восемандцать лет в Индии. 185. Газета “Times of India” сообщала, что:

“ Русский архиепископ Дальневосточный Нестор отплыл из Лондона в Индию для создания в Коттаяме, в Траванкоре, Православной Миссии для Сирийских христиан… Архиепископ Нестор основал в Англии Братство Святого Апостола Фомы, состоящее из известных священников Англии и русских священников, для организации Миссии. Цель Миссии – помочь Малабарским христианам развить их родную церковь. Архиепископ считает, что настоящая индийская церковь является лучшей надеждой христианства в Индии. После основания Миссии архиепископ оставит её под руководством представителя Русской Православной Церкви, вероятнее всего, архимандрита Нафанаила”.[52] 11 августа 1938 С. 16.

Интересно было бы узнать, как индийские православные христиане отреагировали на идею русских помочь им построить “настоящую индийскую церковь”.

В конце октября 1938 года “Times of India”[53] 28 октября 1938.С. 3. сообщала, что “русский архиепископ сейчас в Коттаяме рассматривает возможности создания Миссии в Малабаре”, и что “вскоре архиепископ покинет Коттаям, где он был гостем Мара Жееваргхесе II, и направится в Коломбо, Цейлон”.

Отец Ангел отмечает, что в Коломбо к архиепископу Нестору обратились две группы людей, желавших перейти в Православие – группа англикан и группа “независимых католиков“.[54] Стенвэй. Perpetual Embers. С.32. “Независимые католики” подарили ему и Русской Церкви церковное здание. В ходе последовавших затем судебных разбирательств по вопросам владения суд постановил здание собственностью архиепископа Нестора. Однако после Второй Мировой войны Русская Церковь не смогла восстановить собственность и здание перешло в собственность Римско-Католической Церкви.

Буевский называет пребывание архиепископа Нестора в Коттаяме “коротким но действенным”.[ref[ Наследие. С.51-62.[/ref] Отец Андрей Псарев высказывает предположение, что архиепископ Нестор не хотел жить в Индии.[55] Relations with Oriental Orthodox Churches. С. 376  До своей поездки в Индию архиепископ Нестор говорил Синоду епископов, что он должен проживать в Лондоне, “так как там ему лучше собрать финансовую помощь для Миссии”.[56] ГАРФ, ф. 6343, oп.1, д.14. Цитируется по Relations with Oriental Orthodox Churches. С. 376.

Отец Андроник так подытоживает свой взгляд на Миссию РПЦЗ в Индии:

“Архиепископ Нестор, так же как и Епископ Димитрий, отправился в Индию с надеждой на большой и скорый успех. Да, поле деятельности огромное, возможности велики, но для успеха надо много работать. Необходимо сотрудничество руководителей наших Церквей, время и Божье благословение”.[57] Восемнадцать лет в Индии. С. 185.

В отличие от теплоты, с которой индийские христиане встречали епископа Димитрия в 1936 году, к архиепископу Нестору они отнеслись сдержаннее. Они были больше заинтересованы в подтверждении своего принятия первых трех Вселенских Соборов и не желали двигаться дальше.

В отличие от теплоты, с которой индийские христиане встречали епископа Димитрия в 1936 году, к архиепископу Нестору они отнеслись сдержаннее. Они были больше заинтересованы в подтверждении своего принятия первых трех Вселенских Соборов и не желали двигаться дальше. Отец Ангел рассказывает, что архиепископ Нестор делился с отцом Андроником своими планами: он собирался “создать епархию, которая включала бы Индию, Цейлон и Малайский архипелаг, с ядром, состоящим из четырех русских православных общин, в которых служил отец Андроник”. Вряд ли епископы Индийской Православной Церкви были впечатлены планами о создании еще одной параллельной юрисдикции на их территории.[58] Стенвей. Perpetual Embers. С.33.

Архиепископ Нестор вернулся в свою Маньчжурскую епархию, а архимандрит Нафанаил­­ остался на Цейлоне. Однако в основном он занимался не миссионерской работой, а русскими и греческими общинами в Коломбо. Обещанная финансовая поддержка Миссии никогда не поступила. По возвращении в Европу архимандрит Нафанаил вступил в монастырь Преп. Иова Почаевского в Словакии.[59] Бирчалл, Embassy, Emigrants, and Englishmen. С. 310. После Второй Мировой войны он сыграл героическую роль в спасении перемещенных лиц, которым угрожала насильственная репатриация в Советский Союз.  В 1946 году он стал епископом РПЦЗ Западной Европы.

Митрополит Анастасий сообщил Совету епископов в сентябре 1939 года об отсутствии прогресса в работе Миссии. Совет постановил освободить архиепископа Нестора и архимандрита Натаниэла от участия в работе Миссии и назначил новым руководителем Миссии и Братства Святого Апостола Фомы архимандрита Филарета (Вознесенского). Этим планам не суждено было сбыться из-за начавшейся Второй Мировой войны.

Обращение к Патриарху

С началом войны все сообщения были прерваны, и контакты между двумя Церквями прекратились. Большаков в своем исследовании Русской Православной миссионерской работы в 1943 году отмечает:

“Около пятнадцати лет назад русский монах архимандрит Андроник приехал в Малабар и поселился среди сирийских христиан. У них пробудился живой интерес к Православной Церкви. Католикос Мар Василиос [60] Бирчалл, Embassy, Emigrants, and Englishmen. С. 310. воодушевился идеей объединения с Православной Церковью. Он пригласил двух русских миссионеров, епископа Димитрия Димитрия и архиепископа Камчатского Нестора, посетить его страну, что они и сделали, также как и Сербский митрополит Досифей Загребский. Война помешала ходу переговоров”.[61] The Foreign Missions of The Russian Orthodox Church. С. 110.

Однако отец Андроник не терял надежды. В ноябре 1943 года ему удалось установить контакт с вновь избранным Патриархом Сергием Страгородским (умершим в 1944 году) в Москве. Даниила Калканджиева подтверждает, что “этот архимандрит, потерявший контакт с митрополитом Евлогием в Париже в 1940 году, попросил Патриарха Сергия о воссоединении”.[62] Д. Калканджиева (D. Kalkandjieva) The Russian Orthodox Church, 1917-1948. London and New York. Routledge. 2015.С. 192.  Отец Андроник направил Патриарху подробный отчет о Маланкарской Православной Сирийской Церкви.[63] Буевский.Наследие. С. 51-62. В 1948 году Буевский опубликовал статью в “Журнале Московского Патриархата” о взаимодействии Русской и Маланкарской Православной Сирийской Церквей, в которой он говорит в заключение:

“Несомненно, мы скоро будем свидетелями нового великого дара Божия, союза Индийской Сирийской Церкви Апостола Фомы с уникальным носителем Божественной благодати, Православной Церковью”.[64] [1] Там же.

Его оптимистичное предсказание еще не сбылось. Возможно, у Индийской Сирийской Церкви Апостола Фомы был иной угол зрения на “уникальность” Божественной благодати. Два года спустя, в 1950 году, одна из ключевых фигур при Понтифике Маре Жееваргхесе II, отец Даниэл, опубликовал свою работу “ Малабарская Церковь и другие Православные Церкви,”[65] I. Daniel, The Malabar Church and Other Orthodox Churches. Haripad, Travancore. 1950. в которой не обмолвился ни словом о контактах Маланкарской Индийской Православной Церкви с Русской Православной Церковью.

Заключение

Похоже, в умах представителей Русской Православной Церкви не было ясности, в чём будет заключаться их миссия: в том ли, чтобы обратить Маланкарских Сирийских христиан в Православие, или в том, чтобы содействовать союзу между двумя Церквями.  Когда индийские христиане пришли к русским, их целью было не “обращение”, но сближение и объединение. Непонимание этого привело к провалу Русской Миссии в Индии.

Но возможно, главной причиной провала был языковой барьер. Епископ Димитрий не говорил по-английски, он и другие российские гости полагались на отца Андроника, переводившего их речь с русского на английский, чтобы затем она была переведена на малаялам, язык Керала. Но английский язык не был родным языком отца Андроника, он освоил его в Индии, у Малакарских христиан, для которых он тоже не был родным языком. Легко представить, какие могли возникнуть недоразумения и взаимонепонимание, когда индийско-русские переговоры касались богословских вопросов и терминов; достаточно вспомнить глобальные последствия различного понимания таких слов, как homoousios или filioque. Если бы индийские христиане были компетентными богословами, свободно владеющими русским, а русские имели бы компетентных богословов, свободно изъясняющихся на малаялам, возможно, результат был бы совершенно иным.

Благодарность

Я глубоко благодарен Его Высокопреосвященством, Аббой Серафимом эс-Суриани за щедро уделенное время и вклад в это исследование. Я также выражаю огромную благодарность отцу диакону Андрею Псареву из Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле, штат Нью-Йорк, США, за предоставленный мне доступ к его неопубликованной диссертации и первопроходческим исследованиям в фонде РПЦЗ в Москве.

Спасибо за любезную помощь: архимандриту Сергию, настоятелю монастыря Свят. Тихона Задонского, Саут Канаан, штат Пенсильвания, США; игумении Елизавете, Иерусалим; Рясофорному Монаху Ангелу, Свято-Троицкий монастырь, Джорданвилль, Нью-Йорк, США; Г-же Ханне Брайтман, Лондон; и доктору Алексею Коляденко, Лондон; Г-жу Екатерине Екатерине Кальпус.

Об авторе

Иподиакон Николай Мабин служит в лондонском кафедральном соборе Русской православной церкви заграницей. Он обладатель богословской степени бакалавра сотличием Кентского университета в Кентербери, Великобритания, и диплома по православному богословию, присвоенного ему Центром традиционалистских исследований в Этне, США.