Документы

Документы и свидетельства об уходе архим. Пантелеимона из РПЦЗ в 1986 г.

О. Пантелеимон (Метропулос) слева в Леснинском монастыре с митр. Филаретом
О. Пантелеимон (Метропулос) слева в Леснинском монастыре с митр. Филаретом

Принятие Спасо-Преображенского монастыря в Бостоне ознаменовало новый курс РПЦЗ в отношении с поместными церквами

Настоящая  подборка была составлена в 1993 г. в связи с активизацией действий в России, тех кто ушел из РПЦЗ в 1986 г. Публикуется впервые.

От составителей

Настоящий обзор охватывает печально известные события 1986 года, когда группа духовенства и мирян во главе с бывшим архимандритом и настоятелем Бостонского Св.-Преображенского монастыря о. Пантелеимоном оставила Русскую Зарубежную Церковь. Помимо непосредственно относящихся к этому сведений, в обзор включены сопроводительные материалы, информирующие читателя о пред истории описываемых событий, а также о последующем их развитии вплоть до сего дня.

Выдержки из свидетельств и документов, включенные в обзор, были переведены с английского языка (кроме Определения Архиерейского Синода и раздела касающегося России, написанного по-русски). Большинство использованных материалов, как и те, на которые имеются ссылки, и многие другие опубликованные и неопубликованные сведения, в объеме сотен страниц текста, хранятся в архиве профессора Константина Р. Дерозье из университета штата Нью-Хэмпшир, в гор. Дюрэме и могут быть предоставлены вниманию заинтересованных лиц.

Благовещение 1993 г,

Краткая предистория

Бостонский Свято-Преображенский монастырь, сопутствуемый тридцатью священниками и четырнадцатью приходами, оставил Русскую Зарубежную Церковь и ушел в раскол.

Греческий монах, ныне архимандрит и настоятель Свято-Преображенского монастыря о. Пантелеимон, основал его около двадцати лет тому назад, и был принят в Русскую Зарубежную Церковь. Он много сделал для проповеди Православия в Америке; не один приход был создан его последователями. Казалось, ничто не угрожало их благополучию и процветанию; но губительные семена давно уже нашли для себя в Бостоне благоприятную почву.

О. Пантелеимон обладает даром привлекать к себе последователей; те без смущения называют его старцем. В приходах, созданных при его участии, личная приверженность и подчинение о. Пантелеимону заменили собою авторитет епархиального архиерея. В итоге возникло особое объединение последователей «старца», как бы «церковь в Церкви».

В начале 70-х гг. о. Пантелеимон был немаловажной фигурой в Русской Зарубежной Церкви, но с тех пор его влияние неуклонно слабело. Неприятности начались с его безуспешной попыткой в 1974 г. навязать русским крайний изоляционизм Матфеевского Синода — небольшой и весьма радикально настроенной группы старостильных греков; затем вскрылась история с «перекрещиванием»: о. Пантелеимон в своем монастыре подвергал православных христиан из других юрисдикций крещению (видимо без основательных к тому причин и лишь по своему произволению — Примечание составителей)… Но русские архиереи недооценили размах подрывной работы, которая развернулась под прикрытием их собственного гостеприимства.

В мае 1986 г. скандал прорвался наружу: против о. Пантелеимона были выдвинуты обвинения в разврате, и он стал просить об увольнении на покой. Однако, когда в декабре о. Пантелеимона запретили в служении, он заявил, что порывает с Русской Зарубежной Церковью. Интересно, не собирается ли он открыть свою собственную «независимую юрисдикцию»?

(Подобное сообщение не может не вызвать глубокой горечи у читателя; но оно служит нам также напоминанием о тех опасностях, которые угрожают Церкви в наши дни: с одной стороны, это модернизм и потеря церковного наследия; с другой стороны – сектантство и подмена церковности культом. – Прим. редактора «Ортодокс ньюсь»)

Выдержка из журнала «Ортодокс ньюс», январь 1987 г. (Лондон, В-Британия)

(В составе отколовшейся группы было 7 священнослужителей греческого монастыря – греков и американцев, 11 приходских священников – греков, 5 недавно рукоположенных священников -американцев, выходцев из других вероисповеданий, и 2 молодых русских священника без семинарского образования, родившихся за границей. Откололись 3 греческих прихода, 1 русский приход, и 12 миссионерских общин.

Следует заметить, что многие прихожане отколовшихся приходов – и русские, и греки, и американцы, – отказались последовать за своим духовенством и присоединились к приходам Русской Зарубежной Церкви, подчас за многие десятки миль от дома. – Примечание составит.)

Из определения Архиерейского Синода РПЦЗ от 4/17 февраля 1987 г.

Того же числа имели суждение:

По делу архимандрита Пантелеимона (Метропулос) и связанного с ним духовенства, которые недавно заявили о своем выходе, вместе с прихожанами, из лона Русской Православной Церкви Заграницей.

Обстоятельства сего дела:

Несколько лет тому назад поступила письменная жалоба от схимонаха Афанасия, насельника Преображенского монастыря в Бостоне, о неблаговидном поведении его настоятеля архимандрита Пантелеимона по отношении к нему. Об этой жалобе было доложено Архиерейскому Синоду, который поручил протопресвитеру Георгию Граббе обследовать это происшествие. Однако, ничего определенного не было выяснено. Через некоторое время поступило письмо от иеромонаха Григория, бывшего насельника того же монастыря, который писал Преосвященному Епископу Алипию, что во время его пребывания в Преображенском монастыре архимандрит Пантелеимон соблазнительно вел себя по отношению к нему. Это письмо Епископ Алипий доложил Архиерейскому Синоду, который просил Митрополита Филарета, как епархиального Архиерея, начать расследование.

…Еще двое членов братства, покинувших обитель, тоже письменно подтвердили, что со стороны архимандрита Пантелеимона они были соблазнены. Получив эти новые письменные сведения, Архиерейский Собор, заседавший в Нью-Йорке в январе 1986 года, признал необходимым провести негласное расследование поступивших жалоб.

…Для доклада были вызваны обвинители: иеромонах Григорий, бывший схимонах Мамант, а также были здесь схимонахи Евгений и Мина, которые за несколько дней до этого покинули Преображенский монастырь, из-за тех же причин, какие выдвинули предыдущие обвинители против архимандрита Пантелеимона. Далее прочитаны были письма других двух обвинителей и письмо иеромонаха Исаака, в котором он просит о. иером. Феодора не говорить о неблаговидных поступках, практикующихся в Преображенском монастыре. Также для представления объяснений был вызван и архимандрит Пантелеимон, с которым прибыли прот. Георгий Кочергин и схимонах Ефрем, как его защитники. Был произведен тщательный допрос членами Синода сторон пред крестом и Св. Евангелием. Архимандрит Пантелеимон категорически отрицал возводимые на него обвинения и просил об увольнении его на покой. Эта просьба была удовлетворена Архиерейским Синодом 16/29 мая 1986 года, с указанием, что архимандрит Пантелеимон освобождается от должности настоятеля Преображенского монастыря. Это решение было сообщено ему.

На заседании Архиерейского Синода в мае месяце 1986 года Преосвященный Архиепископ Антоний Лос-Анжелосский был назначен наблюдать за Преображенским монастырем пока дело по обвинению не будет окончательно выяснено.

Иеромонах Исаак был назначен в качестве временного администратора, до приезда Архиепископа Антония. Между тем, братство Преображенского монастыря избрало иеромонаха Исаака своим новым настоятелем, хотя монахам было указано, что обвинения в безнравственном поведении были также выдвинуты против иеромонаха Исаака. Поэтому иером. Исаак и монах Ефрем (один из трех старейших в монастыре) не должны были считаться кандидатами. Архиерейскому Синоду не были представлены ни протокол для утверждения, ни официальное уведомление о собрания и выборах.

Архиерейский Синод в своем заседании в г. Монреале 12/25 ноября 1986 года, после обсуждения этого вопроса, решил просить Председателя Архиерейского Синода, как епархиального Архиерея, предпринять следующие шаги для урегулирования положения Преображенского монастыря:

  1. Освободить иеромонаха Исаака от должности администратора.
  2. Запретить в священнослужении как архимандрита Пантелеимона, так и иеромонаха Исаака, согласно 159-му параграфу Устава Духовных Консисторий: «Духовному лицу, оговоренному в преступлении, запрещается священнослужение… Распоряжение о сем вверяется собственному усмотрению местного Архиерея, обязанного пещись, чтобы обвиняемые в важных преступлениях против благоповедения по заповедям Божиим не приступали к служению алтарю Господню».
  3. Назначить Комиссию для расследования обвинений, выдвинутых против иеромонаха Исаака.
  4. Назначить иеромонаха Иустина временным администратором.
  5. Указать Комиссии расследовать различные вопросы, такие как юридическое положение Преображенского монастыря, литургическую практику и другие проблемы.

Высокопреосвященнейший Митрополит Виталий, в качестве епархиального Архиерея Восточно-Американской и Нью-Йоркской епархии, выполнил рекомендации Архиерейского Синода, посредством своей резолюции от 20 ноября / 3 декабря 1986 года запретив как архимандрита Пантелеимона, так и иеромонаха Исаака, в священнослужении.

Незадолго до решения о запрещении указанных двух священнослужителей, Преображенский монастырь и его священники – последователи начали кампанию против Русской Зарубежной Церкви и ее иерархии, пристрастно и клеветнически обвиняя в изменении нашей линии поведения, ложно выставляя, якобы мы отступили от истинной веры и погрешаем против истины.

29 ноября / 12 декабря 1986 года Высокопреосвященнейший Митрополит Виталий получил письмо секретаря Преображенского монастыря схимонаха Ефрема, датированное 25 ноября / 8 декабря, в котором заявлялось, что братство Преображенского монастыря единогласно решило покинуть юрисдикцию Русской Православной Церкви Заграницей.

В дальнейшем выяснилось, что за Преображенским монастырем решили последовать и приверженцы архимандрита Пантелеимона и монастыря – около 25 священников и 8 диаконов (включая духовенство монастыря), с коими около 10-15 греческих и американских общин, которые заявили о своем выходе из Русской Православной Церкви Заграницей.

Все они, якобы, перешли к старостильному греческому митрополиту Акакию, находящемуся в Греции, который, вместе с епископом Гавриилом, ранее входили в Синод Архиепископа Авксентия, но из-за разногласий потом отошли от него и остались сами по себе, не образуя никакого Синода или церковного центра.

Того же числа слушали:

Открытое письмо прот. Александра Лебедева о. Никите Палассису, в котором он всесторонне освещает недостатки и ошибочность позиции ушедших в раскол последователей запрещенного архимандрита Пантелеимона.

Постановили:

Принять к сведению открытое письмо о. А. Лебедева и выразить ему благодарность.

Протоиерей Александр Лебедев, Из открытого письма о. Никите Палассису

14/27 января 1987 г.

Св. Равноапостольной Нины

Многоуважаемый о. Никита,

Я узнал о Вашем решении покинуть Русскую Зарубежную Церковь из заметки в Вашем журнале «Ортодокс крисчиан витнесс». Я также ознакомился с заявлением группы бостонского духовенства от 8/21 ноября 1986 г. и письмом о. Ефрема из Преображенского монастыря на эту же тему.

Эти документы, до крайности огорчившие меня, послужили причиной моего настоящего письма. Позвольте мне заверить Вас в том, что я обращаюсь к Вам исключительно по своей собственной инициативе, без какого-либо ходатайства со стороны Синода или кого бы то ни было. Относясь к происходящим событиям со всею возможной серьезностью, я обязан дать им надлежащую оценку. Обращаюсь к Вам лично в убеждении, что воздействуя через Ваш журнал на значительное число верующих, Вы прежде всех заинтересованы в истине и точности публикуемых сведений.

Прежде всего требуется отметить, что в перечисленных выше документах Православная Церковь представляется совершенно ошибочным образом. Из них следует прямой вывод, что Архиерейский Синод находится в подчинении у Бостонского благочиния, у братий Преображенского монастыря, и лично у Вас, о. Никита. Вы требуете, чтобы Синод отчитывался перед Вами, даете ему указания, назначаете сроки исполнения и предупреждаете об ответственности за нарушения.

Это не Православие.

Второе глубочайшее заблуждение, общее для всех трех документов – это неспособность отличать частное от общего, и незначительное – от существенного. Описываются некоторые недавние инциденты, которые вызвали тревогу и недоумение духовенства и прихожан: что ж, это вполне закономерно. Но далее Вы делаете вывод, что Синод отошел от Православия и «необратимо уклонился в экуменизм». Чтобы убедиться в совершенной необоснованности подобного вывода, достаточно рассмотреть все девять «нарушений», приводимых бостонским духовенством:

1) О. Виктор Потапов ездил в гражданскую служебную командировку в Советский Союз.

2) О. Виктор Потапов в составе группы паломников посетил место встречи Пресвятой Богородицы и праведной Елизаветы в Горненском монастыре (относящемся к Московской Патриархии).

3) О. Феодор поминал Вселенского Патриарха.

4) Вл. Марк служил в Сербском Хиландарском монастыре на Афоне.

5) Вл. Павел сослужил с сербским епископом и протодиаконом.

6) Вл. Иларион сделал замечание о. Никите Палассису за его критические выступления в адрес Синода по поводу случаев допуска лиц из других юрисдикций к Св. Причастию.

7) Вл. Алипий присутствовал на «Всеправославной» вечерне.

8) Вл. Антоний опубликовал письмо с перечнем особых обстоятельств, в которых, при наличии епископского благословения, возможно сослужение с духовенством других юрисдикций.

9) Вл. Лавр причастился и причащал верующих Св. Дарами, освященными духовенством Иерусалимского Патриархата во время паломничества ко Гробу Господню.

Или вот еще случай, вменяемый Синоду в вину как «вопиющее нарушение» и «противозаконное действие»: в 1979 г. в одной из церквей Сиракузско-Троицкой епархии двое детей из семьи прихожан Американской Православной Церкви с ведома священника были допущены к Св. Причастию.

Можете быть уверены, что окажись на месте того священника один из ныне покойных архиереев Русской Зарубежной Церкви, о верности памяти которых Вы так любите говорить, – например, Владыка Иоанн Сан-Францисский или Нектарий Сеаттлийский, – сомнений о допуске к Св. Чаше тут бы не возникло, сколь бы закоренелыми не были эти двое юных «еретиков».

Будучи православным священником, о. Никита, Вы прекрасно знаете, что в фундаментальных вопросах веры и церковного устройства все мы должны следовать церковным канонам и соборно принятым указаниям: нарушить их значит поставить себя вне Церкви. В то же время в каждодневных делах Церковь требует от епископов и священников руководствоваться своей пастырской совестью и здравым смыслом, чтобы находить верное решение во множестве частных случаев. Отрицать это может лишь тот, кто впадает в свойственный Римско-Католической Церкви слепой формализм.

Если бы, паче всякого чаяния и вопреки всякой логике, Вы узнали бы, что:

О. Виктор Потапов по поручению Владыки Виталия ездил в Советский Союз, чтоб подготовить почву для подчинения Зарубежного Синода Московской Патриархии,

или, что:

Синод потребовал от всех священнослужителей в обязательном порядке поминать Вселенского Патриарха за всеми службами,

или что:

Вл. Павел занял должность президента Всемирного Совета Церквей, – тогда бы у Вас были основания говорить об «уклонении в экуменизм» Вам следовало бы обратиться к Вашему епархиальному архиерею за разъяснениями. Излишне говорить, однако, что ничего даже отдаленно похожего не произошло (и не могло произойти); все перечисленные выше инциденты относятся к категории индивидуальных решений и действий отдельных епископов и священников в рамках предоставленных им полномочий. Правильно ли они действовали? Может быть да, а может быть и нет: будущее покажет. Некоторые из наших епископов, например, полагают невозможными какие-либо контакты с Сербской Патриархией, а другие допускают исключения, в особенности для последователей о. Иустина (Поповича), справедливо почитаемого за исповедника истинного Православия.

Никто не оправдывает ни участие Сербской Патриархии во Всемирном Совете Церквей, ни какое-либо иное проявление экуменизма со стороны той или иной иерархии. Но отношения с отдельными лицами строятся на совсем иных основах. Ни при каких обстоятельствах невозможно допустить, ни вывести из каких-либо постановлений Синода, что все прихожане или духовенство Сербской Патриархии впали в ересь. То же самое можно сказать и об Американской Церкви, и о Московской Патриархии, и о Греческой Американской епархии.

Когда покойный митрополит Никодим участвовал в совместном богослужении с иезуитами в Риме, мы осудили этот шаг. Когда митр. Феодосий отправился в Москву чтобы выразить свою лояльность «Матери-Церкви», мы также осудили это. Но осуждение наше вовсе не распространяется на старушку, причащающуюся Св. Таин у себя где-нибудь в Саратове, ни на детей из Американской Церкви, идущих к Св. Чаше у нас в храме.

Думаю, что сказанного достаточно, чтобы развеять даже тень сомнения о какой бы то ни было «перемене курса» Русской Зарубежной Церковью.

Полностью это письмо было опубликовано в журнале “Orthodox Life” №2, 1987

Хронология отпадения и выводы

1) 27 июня /10 июля 1986 года представители духовенства Бостонского благочиния были приняты в Нью-Йорке Митрополитом Виталием, который выслушал их суждения по следующим двум вопросам:

а) О снятии обвинений в безнравственном поведении с Архимандрита Пантелеимона, на том основании, что показывающие против него свидетели дискредитировали себя, уйдя из монастыря. С этим Владыка Митрополит не согласился, говоря, что хотя некоторые из свидетелей могут быть ненадежными, невозможно отмахнуться от показаний всех восьмерых.

б) О нарушениях, якобы имеющих место в Русской Зарубежной Церкви, препятствующих исповеданию чистой и неповрежденной Православной веры. На это Владыка Митрополит отозвался с полным вниманием, заметив при этом, что ему не известно о подобных нарушениях, и предложил провести расследование, для чего попросил составить список указанных нарушений со всей необходимой для расследования информацией.

2) 8/21 ноября, то есть, спустя четыре с половиной месяца, бостонское духовенство ответило на запрос Митрополита Виталия. В адрес канцелярии Синода был направлен документ с описанием девяти нарушений. Следует отметить, что он явился результатом тщательных поисков любых компрометирующих сведений на четырех континентах земного шара.

3) 12/25 ноября Архиерейский Синод принял решение запретить в служении архимандрита Пантелеимона и иеромонаха Исаака, и не допускать монаха Ефрема до руководства бостонским Преображенским монастырем. 20 ноября / 3 декабря, по резолюции епархиального архиерея Митрополита Виталия, решение вошло в силу.

4) 21 ноября / 4 декабря иеромонах Исаак объявил, что ему стало известно о запрещении, и в течение двух дней Преображенский монастырь покинул Русскую Зарубежную Церковь и обратились они с просьбой о принятии к греческому старостильному митрополиту Акакию. Владыка Виталий был уведомлен об уходе письмом 30 ноября /12 декабря.

5) Одновременно с этим было сделано все возможное дабы возбудить панику среди приходского духовенства. Из Преображенского монастыря посыпались телефонные звонки с предупреждениями, что вот-вот последуют дальнейшие запрещения, и греческие архиереи не примут запрещенных священнослужителей. Это возымело желаемое действие, и 25 ноября / 8 декабря группа духовенства Бостонского благочиния обратилась к митрополиту Акакию с просьбой о переходе в его юрисдикцию.

Выводы

Обратите внимание, что от момента отправки из Преображенского монастыря письма с изложением предполагаемых нарушений (8 ноября) до ухода бостонского духовенства из Русской Зарубежной Церкви (25 ноября) вместе со сроком доставки почты прошло всего 17 дней. Если бы уход в самом деле был вызван указанными нарушениями, то почему было бы не дать Владыке Виталию чуть больше времени на расследование фактов, одно лишь описание которых потребовало четырех с половиной месяцев? И откуда вдруг такая срочность, если прежде монастырь мирился с ними более 20 лет – с 1965 года?

Не следует ли отсюда со всей возможной ясностью, что истинной причиной было запрещение о. Пантелеимона и о. Исаака, и предстоящее расследование выдвинутых против них обвинений в развратном поведении?

Из бюллетеня «Черч ин крайсис», февраль 1992 г.

Профессор Константин Дерозье
Краткая история Истинно-Православной Церкви Греции

Редкий научный труд по данной теме на английском языке — «Исторический Обзор Старостильного Движения в Греческой Церкви» – представленный Свято-Троицкой Духовной Семинарии в Джорданвилле в качестве дипломной работы в мае 1983 года, принадлежит перу диакона (ныне священника) о. Георгия Лардаса. С разрешения автора, нижеследующий раздел содержит краткое изложение материалов его исследований.

В 46 году до Р.Х. диктатор Гай Юлий Цезарь осуществил реформу римского календаря. Новый – Юлианский – календарь вступил в силу с 1 января 45 г. до Р.Х. и подвергся незначительной модификации во время правления императора Августа. В таком виде он и был принят Православной Церковью на Первом Вселенском Соборе в Никее в 325 г., когда по нему была исчислена универсальная Пасхалия.

В 1582 году Папа Григорий XIII реформировал Юлианский календарь, чтобы добиться более точного совпадения календарного года с солнечным. Реформированный Григорианский календарь в наше время обычно называют «новым стилем», а Юлианский – «старым стилем». Католические страны Западной Европы сразу же перешли на новый стиль, и протестантские мало-по-малу последовали их примеру. Последней из не-православных европейских держав новый стиль приняла Англия (вместе со своими Североамериканскими колониями) в 1752 году.

Созванный Вселенским Патриархом Собор 1583 года, на котором присутствовали также Патриархи Иерусалимский и Александрийский, ответил анафемой на новый латинский календарь. Анафема эта признавалась поместными Православными Церквами вплоть до печальных событий 1924 года, когда в обстановке революционного режима генерала Николая Пластираса, и под воздействием франко-масонского модернизма двух ведущих церковных иерархов – Вселенского Патриарха Мелетия (Метаксакиса) и Архиепископа Афинского Хризостома (Пападопулоса), – 10/23 марта Автокефальная Греческая Церковь приняла Григорианский календарь. Большинство поместных Церквей не последовали ее примеру, но в самой Греции одни лишь Афонские монахи да небольшая доля благочестивых мирян отказалась принять навязываемое сверху обновленчество.

Необходимо отметить, что поначалу все греческие епископы до единого перешли на новый стиль. Лишь по прошествии 11 лет, в 1935 г., три митрополита – Герман (Мавроматис), Хризостом (Кавуридес) и Хризостом (Димитриу) – покинули новостильную официальную Греческую Церковь, образовали отдельный Синод и положили начало независимой старостильной иерархии.

(Здесь требуется указать на различие в епископских званиях между Русской и Греческой церквами. Согласно русской традиции, кафедра митрополита – следующая по значению за самим Патриархом; митрополиту в свою очередь подчиняются архиепископы и епископы. Со времен Екатерины II на всю необъятную Российскую Империю было лишь три митрополита; в Русской Зарубежной Церкви в этот сан возводится лишь ее Первоиерарх. Греческая Церковь, напротив, за Первоиерархом сохраняет сан Архиепископа, который тем самым становится выше звания митрополита.)

Сначала Первоиерархом старостильного Синода стал митр. Герман. Однако, уже в 1943 г. митр. Хризостом (Кавуридес), занимавший Флоринскую кафедру, прервал с ним общение и сам был признан Первоиерархом и Архиепископом юрисдикции, которую с тех пор принято называть Флоринской.

Между тем, 13/26 мая 1935 г. состоялась хиротония четырех новых архиереев, среди них – еп. Матфея (Карпатакиса), бывшего прежде Афонским монахом. Епископ Матфей настаивал, что официальная новостильная Греческая Церковь впала в раскол, в ересь, и лишилась Благодати. По мнению же митр. Хризостома Флоринского новостильная Церковь лишь представляла угрозу раскола, фактически в него не впадая.

В результате такого несогласия еп. Матфей вышел из общения с Флоринским синодом и в 1948 г. единолично совершил хиротонию четырех новых епископов. Тем самым было положено начало второй, наиболее строгой старостильной греческой юрисдикции, называемой Матфеевской по имени своего основателя и духовного лидера.

Большинство старостильных православных греков последовало за Флоринским Синодом. Всякий, кто отклонял крайний эсхатологический взгляд – что кроме Матфеевской юрисдикции на Земле не осталось больше Православной Церкви, – вынужден был отклонить и довод о крайней необходимости (икономии) состоявшейся единоличной хиротонии, и отвергнуть ее как неканоническую. Несмотря на то, что в мае 1950 г., тотчас после смерти арх. Матфея, архиеп. Хризостом внезапно переменил курс и согласился с его утверждением о безблагодатности новостильной Церкви, разрыв между Флоринской и Матфеевской юрисдикциями преодолеть не удалось. В то же самое время волна гонений на всех старостильных православных христиан со стороны официальной Греческой Церкви поднялась с новой яростью.

В сентябре 1955 г. умирает арх. Хризостом I, и Флоринский Синод, лишившись своего последнего архиерея, в поисках канонической иерархии обращается к Русской Православной Церкви Заграницей.

Необходимо подчеркнуть, что в результате этого шага все греческие старостильные епископы (кроме относящихся к Матфеевской юрисдикции) ведут свою Апостольскую преемственность через Русскую Церковь.

В декабре 1960 г., вопреки воле митр. Анастасия, Первоиерарха Русской Зарубежной Церкви, архиепископ Серафим Чикагский и румынский епископ Феофил (Ионеску) совершают тайную хиротонию еп. Акакия (Папаса), ставшего Первоиерархом и Архиепископом Акакием I. Матфеевский Синод не признал эту хиротонию на том основании, что еп. Феофил следовал новому стилю в своем соборе в Детройте. В 1962 г., опять же в нарушение воли митр. Анастасия, архиеп. Леонтий Чилийский и Акакий Iхиротонисали еще трех епископов, в том числе Авксентия (Пастраса), который через год сам стал Первоиерархом и Архиепископом на смену скончавшегося Акакия I. Тогда же состоялась хиротония еп. Акакия II (Папаса), племянника архиеп. Акакия I.

В 1969 г., по смерти митр. Анастасия, Архиерейский Синод Русской Зарубежной Церкви признал и подтвердил законность совершенных ранее русскими архиереями хиротоний греческих епископов и установил полное общение со Флоринской юрисдикцией. Позже, в 1971 г., Русский Зарубежный Синод предпринял самоотверженную попытку примирить две греческих иерархии: 17/30 сентября сан митрополитов Матфеевской юрисдикции Каллиста Коринфского и Епифания Китионского был подтвержден хиротесией, совершенной архиеп. Филофеем Берлинским и еп. Константином Брисбэнским.

Вскоре, тем не менее, стало ясно, что Флоринский Синод отказывается от соглашения с Матфеевским, и в феврале 1976 г. Матфеевский Синод прервал общение с Русской Зарубежной Церковью. Однако, митр. Каллист, повсеместно почитаемый за свое благочестие, сначала хоть и поддержавший это решение, очень скоро раскаялся в нем, покинул Матфеевскую юрисдикцию и перешел во Флоринскую.

В это самое время первоиерарх Флоринского Синода архиеп. Авксентий единолично, без каких бы то ни было обсуждений и объяснений, исключил ряд членов Синода и хиротонисал нескольких епископов. Среди исключенных оказались митр. Акакий II, Гавриил (Каламизакис) и Хризостом II (Киузис). Тогда митр. Каллист и еп. Антоний Мегарский, озабоченные столь странным и подозрительным поведением Первоиерарха, без его согласия в феврале 1979 г. совершили хиротонию восьми новых епископов. Когда в ответ на это арх. Авксентий изгнал всех десятерых, возник новый, уже третий старостильный греческий Синод, возглавляемый сначала митр. Каллистом, а после его ухода на покой еп. Киприаном (Кутсумбасом).

Вскоре, однако, среди епископов возобладало мнение о необходимости восстановления единства Флоринского Синода, что и произошло в 1985 г.

Этот шаг потребовал исчерпывающего расследования действий архиеп. Авксентия, которое в январе 1986 г. завершилось судом. Он обвинялся в незаконных решениях, в хиротонии недостойных кандидатов, и в принятии под свой омофор духовных лиц, низложенных официальной Церковью за развратные действия; вопреки распространенному мнению, многочисленные скандальные сведения о его собственном безнравственном поведении и симонии предметом разбирательства не были.

Суд из 17 архиереев нашел архиеп. Авксентия виновным в предъявленных ему обвинениях и лишил его, как епископского, так и священнического сана. Вместо него архиепископство и руководство Синодом принял митр. Хризостом II. Однако митр. Акакий II и Гавриил предпочли не возвращаться в возрожденный Флоринский Синод и остаться вне зависимости от какой бы то ни было юрисдикции. Вслед за тем, по причине чисто богословского разногласия, Флоринский Синод низложил митр. Киприана: он отстаивал мнение, которого до 1950 г. придерживался архиеп. Хризостом I, что расхождение между Истинно-Православной (старостильной) и официальной (новостильной) греческими Церквами фактически расколом не является, и потому Святые Таинства последней не могут считаться лишенными Благодати.

Таким образом, на сегодняшний день существует четыре синода, каждый из которых считает себя единственным законным представителем Истинно-Православной Греческой Церкви:

– Матфеевский Синод, возглавляемый ныне архиеп. Андреем, категорически отрицает благодатность всех прочих православных юрисдикций и не имеет ничего общего с о. Пантелеимоном и его последователями.

– Флоринский Синод, гораздо более многочисленный и умеренный, под началом архиеп. Хризостома II, поддерживает нормальные отношения с Русской Зарубежной Церковью и, соответственно, не имеет касательства к Пантелеимоновскому расколу.

– Синод митр. Киприана, наиболее умеренно настроенный по отношению к новостильным православным церквам, кардинально расходится с Бостонским Преображенским монастырем по важнейшим вопросам богословия и экклезиологии.

– Четвертый «синод», существование которого, в отличие от первых трех, не имеет под собою никаких разумных оснований, состоит из низложенного архиеп. Авксентия и его разрозненных последователей, каноничность рукоположения которых, как и сама их принадлежность к Православной Церкви, вызывает серьезные сомнения. Связи этой своеобразной группировки с бывш. архим. Пантелеймоном будут рассмотрены ниже в настоящей работе.

Профессор Константин Дерозье, Развитие событий после ухода Преображенского монастыря из ведения РПЦЗ

Согласно сказанному, после своего разрыва с Русской Зарубежной Церковью в ноябре 1986 г. из четырех старостильных греческих иерархий о. Пантелеимон и его последователи могли рассчитывать на благожелательное отношение одного только бывш. архиеп. Авксентия. Однако, скандальная слава последнего оказалась на первых порах через чур громкой даже для о. Пантелеимона; пришлось подыскивать себе другую юрисдикцию, а точнее – сколачивать новую.

Предполагалось, что «новый Синод» будет состоять из фактически независимых митрополитов Акакия II и Гавриила, хотя ни тот, ни другой, не имели и не могли иметь подобных намерений. В зимних и весенних выпусках пантелеимоновского журнала «Ортодокс крисчиан витнесс» за 1987 г. эти два архиерея вместе именуются «Истинно-Православной Греческой Церковью», а митр. Акакий II – Архиепископом (см. выше замечание об этом титуле). Ушедшим в раскол американским миссионерским приходам в Ипсвиче, Вустере и Сеатле дали понять, что столь малая численность «нового Синода» объясняется невиданным прежде размахом отступничества и зловредным влиянием экуменизма не где-нибудь, а среди самих старостильных греческих архиереев. (В 1992 г. Ипсвичский приход был вновь принят в Русскую Зарубежную Церковь. – Прим. составит.)

Однако «новый Синод» прекратил свое существование, не успев даже толком возникнуть. Еще в конце 1986 г. митр. Гавриил почел за благо воздержаться от сослужения с духовенством Преображенского монастыря, а там и вовсе отказался от участия в их архипастырском окормлении, о чем он ясно заявил им в письме от 17/30 июня 1987 г. Таким образом, вместо «синода» из двух архиереев налицо остался один митр. Акакий II. Этот прискорбный факт, доподлинно известный о. Пантелеимону и его окружению, тщательно скрывался от прихожан вплоть до лета 1987 г.

Между тем назрел следующий шаг: распроститься заодно и с митр. Акакием II. Чем же провинился бедный архипастырь перед своей непреклонной паствою? Не уклонился ли он в экуменизм? Не затеял ли втихую преступные сношения с Московской Патриархией? Не обидел ли, Боже избави, самого «старца» о. Пантелеимона? Нет, нет, и еще раз нет. Вина его совсем в другом. Как отмечает о. Антоний (Гавалас) в своем письме от 17/30 июля1987 г.: «Я убежден, что причиной предстоящего перехода является неспособность нашего Архиепископа (т.е. митр. Акакия II) дать нам наших собственных архиереев».

Как расценивается подобная «причина» с точки зрения церковных канонов и практики? За ответом обратимся не к кому другому, как к самому о. Пантелеимону: еще в 1979 г. он напечатал «Разъяснение» — нелицеприятное свидетельство против неких трех старостильных епископов, бурная активность которых в деле поисков архиерейского сана заслужила справедливое наименование «церковного бродяжничества».

На стр. 12, непосредственно перед тем, как «возблагодарить Господа, давшего нам Русскую Зарубежную Церковь во исполнение Своего завета не оставлять нас Своей милостью», о. Пантелеимон находит для них весьма красноречивые выражения: «Добиться хиротонии любой ценой, от епископов канонических или неканонических, от епископов подлинных или самозванных, от кого угодно и как угодно, – только бы добиться хиротонии, а там, глядишь, мало-по-малу, кто-нибудь тебя да и признает».

Если теперь обратиться к письму о. Никиты Палассиса от 15/28 июня 1987 г., где на стр. 2 приводится следующая оценка обстановки: «Без второго епископа мы не добьемся ни признания, ни доверия, и превратимся в одну из множества наводняющих страну бродячих группировок», – то нельзя не отдать должное проницательности о. Пантелеимона: данное им некогда определение «церковного бродяжничества» как нельзя точнее характеризует его самого сем лет спустя.

К кому же устремился о. Пантелеимон от митрополитов Акакия IIи Гавриила, которые хоть и не входят ни в одну из иерархий, но по крайней мере добропорядочностью и благочестием снискали себе уважение по всей Греции? Догадаться, увы, совсем нетрудно: к осужденному и низложенному «архиепископу» Авксентию.

Выше было вкратце упомянуто о беззакониях и скандалах, связанных с его именем. Подробные сведения на эту тему содержатся в работе Ставроса Карамитсос-Гамврулиоса и Василиоса Примбоса «Канонический взгляд на рукоположение истинно-православных христиан». Немалый урон репутации бывшего архиепископа наносится и в дипломной работе о. Георгия Лардаса, написанной задолго до Бостонского раскола, так что ее нельзя заподозрит в предвзятости. Более того, во введении к своей работе о. Георгий выражает: «…искреннюю признательность его преподобию о. архимандриту Пантелеимону из Бостонского Преображенского монастыря за предоставленные в мое распоряжение материалы и оказанную неоценимую помощь…»

Да и сам о. Пантелеимон прежде не питал иллюзий касательно бывшего архиеп. Авксентия: достаточно хотя бы перечислить обвинения в обмане, стяжательстве, симонии и незаконной хиротонии, выдвинутые против последнего в упомянутом выше «Разъяснении». Я же лично могу засвидетельствовать, что однажды в разговоре со мной о. Исаак, нынешний настоятель Бостонского Преображенского монастыря, с немалым сарказмом охарактеризовал его как «опытного коммерсанта».

Что же касается отношения митр. Акакия II к «переходу под омофор Архиепископа Авксентия», то оно сомнений вызвать не может. В официальном письме от 1/14 июля 1987 г. это расценивается как «преступная неосмотрительность и прямое безумие».

Казалось бы, последователям о. Пантелеимона стоило прислушаться к мнению архипастыря, которого они всего лишь полгода назад приветствовали с почти истерическим энтузиазмом. И действительно, среди них нашлись такие, кто пытался противостоять «прямому безумию».

Например, г-н и г-жа Габриэль в своем письме о. Никите Палассису от 26 июня / 9 июля 1987 г., ссылаясь на печально известное рукоположение бывшим архиеп. Авксентием некоего Дорофея Тсакоса, лишенного сана официальной Греческой Церковью за гомосексуализм, недоумевают, «каким образом духовному руководителю могло прийти в голову направить свою паству от одного еще не утихшего скандала к другому?»

А о. Антоний Гавалас спрашивает, что называется, в лоб: «Коль скоро Архиепископ Авксентий проявляет, мягко выражаясь, терпимость к гомосексуализму, какой толк ему снимать обвинения с о. Пантелеимона?» (письмо от 20 июня / 3 июля 1987 г.)

Свидетельство священника Спиридона Шнайдера

Дорогие во Христе братья и сестры, прошу ваших молитв.

Настоящий бюллетень «Черч ин Крайсис» предполагается выпускать по мере того, как будут разворачиваться события, так чтобы вы смогли получить о них полные и исчерпывающие сведения. Мы убеждены, что эти события имеют немалую важность, и мы обязаны рассказать о них православному духовенству и прихожанам, чтобы вы могли сделать обоснованные выводы, касающиеся вашей духовной жизни и спасения.

Вы, конечно, уже слышали о непорядках в церкви св. Иоанна Русского в Ипсвиче, где настоятельствует о. Спиридон Шнайдер. Пытаясь скрыть от вас правду, епископ Ефрем и некоторые другие духовные лица распространяют обо мне слухи, что я-де не в себе, и что злоба затмила мне разум. (О. Ефрем и о. Макарий, монахи Бостонского Св.-Преображенского монастыря, были возведены в епископский сан в 1989-90 гг. под нажимом, в частности финансовым, со стороны о. Пантелеимона на бывшего архиеп. Авксентия, после того как монастырь перешел под покровительство последнего; позже, в июле 1991 г., они участвовали в поспешно организованной о. Пантелеимоном хиротонии престарелого о. Гурия, прибывшего из России. – Прим. о. Спиридона)

Возлюбленные братья и сестры, надеюсь, вы знаете меня достаточно давно и хорошо, чтобы не сомневаться в моей добросовестности, здравомыслии и вере. К глубокому моему сожалению, я вынужден уличить во лжи тех, кто пытается обмануть вас путем подобных нападок.

Все вы осведомлены о длительной тяжбе между нашим приходом и Русской Зарубежной Церковью за право владения недвижимостью. В процессе подготовки юридических документов я получил уникальную возможность рассмотреть все обвинения, выдвинутые против Зарубежной Церкви, и приводимые в их поддержку факты и свидетельства. Изучив все эти сведения в полном объеме, со вниманием и молитвой, я пришел к нижеследующим выводам:

– наш уход из Русской Зарубежной Церкви ничем не оправдан, и по существу является актом раскола;

– архиепископ Авксентий не имел законного права принять нас в свою юрисдикцию;

– обвинения в гомосексуализме против о. Пантелеимона настолько многочисленны и внушительны, что совершенно необходимо провести обстоятельное и беспристрастное расследование для сбора показаний всех причастных к этому делу лиц.

Требуется учесть, что хоть нам и не подобает интересоваться чужими грехами, в данном случае речь идет о преступных развратных действиях, оказывающих пагубное влияние на всех православных Северной Америки.

Придя к такому заключению, я обратился с вопросами к еп. Ефрему, еп. Макарию, о. Исааку и другим духовным лицам; но ото всех я слышал все те же прежние несостоятельные отговорки и оправдания. Наподобие попугаев повторяли они мне, что все это выдумки, советовали не беспокоиться и не беспокоить других. Но участие в расколе, грубое нарушение церковного права, и хотя бы видимость бесстыдного разврата среди духовного руководства – все это наши общие, объективные проблемы; нам никогда с ними не справиться, если просто сидеть да помалкивать. Не получив удовлетворительных разъяснений, я просил Приходской Совет обсудить создавшееся положение. Я предложил, что если в результате двух месяцев сбора дополнительных сведений и обсуждений Приходской Совет откажется поддержать мое ходатайство перед еп. Ефремом о проведении расследования, то я буду просить об увольнении от должности настоятеля.

Узнав о моем намерении добиваться расследования, еп. Ефрем поставил своей задачей устранить меня от руководства приходом, который был основан мною самим 17 лет тому назад. Следуя указаниям еп. Ефрема, 13 января 1992 года второй приходской священник Джон Бокман и г-н Джеймс Уорд, мешая правду с вымыслом, выступили на собрании Приходского Совета с длинным перечнем беспощадных обвинений по моему адресу. В протокол собрания было внесено требование о моем немедленном и безоговорочном увольнении.

После этого членам Приходского Совета были розданы копии письма от еп. Ефрема, адресованного мне; я же сам этого письма еще не видел. В нем, строго выговаривая мне, еп. Ефрем отклонял мою просьбу о расследовании. По прочтении письма три члена Приходского Совета во главе с Джеймсом Уордом заявили, что если я не уйду, то уйдут они. В то же время они напомнили мне, что очень меня любят, и обещали щедрое выходное пособие.

В тот памятный вечер я искренне просил прощения за все, в чем я провинился или мог провиниться перед прихожанами. Настолько тяжело подействовал на меня этот внезапный и печальный поворот событий, что я в самом деле был готов просить об увольнении. На следующее утро, со слезами на глазах и в сердце, я даже собрался было забрать из алтаря церкви все мои вещи. Но в течение дня, услышав от многих слова поддержки и ободрения, я укрепился в решении стоять до конца, не смущаясь ни выговорами, ни посулами «щедрого выходного пособия».

Бюллетень «Черч ин крайсис», февраль 1992 г.

Из интервью данного 18/31 марта 1993 года составителю этой работы

В тот же день — рассказывает о. Спиридон — я связался по телефону с митр. Виталием. Я сказал, что вполне сознаю свою ответственность за участие в расколе, и признаю справедливым свое наказание – лишение сана. В то же время Владыка благословил меня оставаться покамест во главе прихода, чтобы сохранить его и вывести из раскола. Тогда я написал письмо с твердым заявлением, что остаюсь при исполнении должности настоятеля и председателя Приходского Совета. После этого из его состава вышли все выступавшие против меня члены, вместе с священником Джоном Бокманом; как я позже узнал, по указанию еп. Ефрема они организовали свой собственный приход.

Тогда же я обратился в Синод с покаянным письмом, перечисляя свои заблуждения и ошибки. В начале Великого Поста Синод разрешил нашему приходу вернуться в Русскую Зарубежную Церковь, и Владыка Иларион приехал к нам в Ипсвич, чтобы выслушать покаяние каждого из нас. Я также был принят обратно в Церковь, на правах мирянина. Позже, летом, трем епископам было поручено рассмотреть мое дело; опираясь на исторические прецеденты, они сочли возможным восстановить меня в иерейском сане, наложив в качестве наказания запрещение в служении на длительный срок. В ноябре, снисходя к нуждам прихода и к моей горячей просьбе, срок запрещения был сокращен, и со дня Свят. Николая Чудотворца я вновь совершаю церковные службы. Приход св. Иоанна Русского мало-по-малу возвращается к жизни после страшных потрясений последних лет. Между тем можно наблюдать признаки отрезвления жертв архим. Пантелеимона по всей Северной Америке, особенно среди новообращенных в Православие американцев. За последнее время в Русскую Зарубежную Церковь через покаяние вновь были приняты миссионерские приходы и общины св. Петра Алеута в Калифорнии, Благовещенский в Оклахоме, свв. Кирилла и Мефодия в Южной Каролине и св. Серафима Саровского в Южной Дакоте.

Бостонский раскол в России

Возглавителем последователей бостонского раскола в России, стал запрещенный архимандрит Русской Зарубежной Церкви отец Гурий.

Об о. Гурии со слов его окружения известны следующие сведения, не доверять которым нет оснований. О. Гурий (в миру Павлов) — чувашин, родился в 1906 году в Чувашии.

13 лет от роду ушел из дому и поступил в мужской чувашский Александро-Невский монастырь послушником. Пребывал в монастыре до его закрытия в 1923 году. Когда монахи разошлись о. Гурий направился в Макарьевскую пустырь недалеко от г. Свияжска. Вскоре закрыли и Макарьевский монастырь и о. Гурий поехал в Уфу, где тамошний Епископ Вениамин (не признававший «сергиевского курса» и впоследствии пропавший в лагерях) постриг его в монашество 11 октября 1928 года, 13 октября он был рукоположен им в диаконы, а 18 октября в иеромонахи.

Владыка Вениамин на фотографии данной им о. Гурию написал: «поставлен для окормления Чувашии». Он по этому благословению до сего дня считает себя прежде всего ответственным пред чувашами и что его главная задача окормление их, а не разрешение иных вопросов стоящих пред Российской Церковью.

Как и у многих Святителей Русской Церкви их клира и паствы у о. Гурия, не было сомнений в том, что сущность советской власти и ее учреждений — таких как например колхозы— антихристова. Наличие этого ясного видения было великой милостью Божией, потому как даже для маститых богословов этот вопрос не был очевиден, видимо из отсутствия в их мировоззрении православной перспективы, без наличия которой нельзя понять, что святые отцы прошлого, также как и Святители катакомбной Церкви, не признали бы богоборную советскую власть и ее учреждений законными, как не признавали они законными для христиан противные их совести указы современных им «апостатов» и врагов Божиих.

В 1932 году, викарный епископ Уфимский Аввакум (единоверец, аскет, не принявший «сергиевского курса») написал и разослал священникам письма, где предписывал ни принимать в общение никого из вступивших в колхоз. В тот же год, за воззвание на чувашском языке, призывающее верных не быть соработниками в мироустройстве противном христианскому — строящемся на крови и слезах «коллективном хозяйстве», о. Гурий был арестован прямо в храме, провел 5 лет в тюрьме и по освобождении из ней скрывался вплоть до 1950 года, все эти годы неся служения тайного священника среди поволожских чувашей, «не признававших (как пишется в его биографии — Прим. сост.) советскую власть и Московскую Патриархию». В 1950 году по доносу ближнего он был арестован и освобожден был в 1957 году, когда по «малинковской амнистии» вышли из заключения многие катакомбники. С тех пор он скрывался, служил на чердаке.

Живет он и по сей день в совершенно аскетической обстановке, хатка его мало отапливаемая, во дворе содержатся козы, спит на деревянной лежанке, без матраса. Он мало служит, в основном причащает запасными дарами своих пасомых. Не признавая советскую власть законной, о. Гурий не желал принимать ее атрибуты, такие, как паспорт, другие верные не принимали не только паспорт, но и учреждения советской власти вообще, не селились в квартиры предоставляемые незаконной властью, не учились в учрежденных ею «вузах». Когда в 1990 году о. Гурий, для того, чтобы приехать на Архиерейский Собор Русской Зарубежной Церкви, проходивший в США, принял паспорт, то часть его паствы отказалась от него, считая этот поступок отступлением.

К началу Собора о. Гурий опоздал и принимал участие уже в работе сессии Архиерейского Синода. Отец Гурий, осознавая себя клириком Русской Зарубежной Церкви, выявил свое 100% согласие с ее прошлой и настоящей позицией, в частности относительно того чина, согласно которому принимают клирики МП (см. Приложение).

О. Гурий свидетельствовал о том, что видел за Божественной литургией во время своего сослужения Митрополиту Виталию, как Огонь сошел в св. потир.

В личной встрече он поведал Владыке Митрополиту, что согласно имеющимся у него предсказаниям, бывшим ему видениям, его пастве нельзя оставаться без архипастырского окормления и Митрополит сказал при свидетелях, что его поставление во епископы состоится в Нью-Иорке. Затем, когда Архиерейский Синод, желая способствовать примирению различных частей катакомбной Церкви, постановил совершить его хиротонию в России, о. Гурий дал свое согласие на предложение о проведении хиротонии в Суздале, в открытом храме, при участии Архиепископа Лазаря, который тогда же на Соборе в США согласился принять участие в хиротонии о. Гурия во епископы для катакомбных христиан Российской Церкви. Отец Гурий с почетом и достоинством был принят Русской Зарубежной Церковью. Воздавая почтение многочисленным трудам и скорбям понесенным о. Гурием на благо Церкви Христовой, Собор возвел его в сан архимандрита.

Владыка Лазарь не проявлял рвения в деле подготовления хиротонии архиимандрита Гурия, поскольку:

а) с недоверием относился к тому, что было известно об о. Гурии (в частности о происхождении его священнических степеней),

б) о. Гурий по состоянию здоровья не мог служить самостоятельно (плохо слышал и говорил по-русски),

в) его паства, по мнению Владыки Лазаря, могла быть настроена злонамерено. Из-за всего этого, когда о. Гурий, летом 1990 года приехал к Владыке Лазарю, в Россию, тот предложил ему отбыть к своему месту жительства, в деревню, дожидаясь покуда его оттуда не позовут; желая до архиерейской хиротонии о. Гурия лично познакомиться с его паствой.

Основания с подозрением относиться к окружению о. Гурия у Владыки Лазаря были обоснованы, так как немного погодя, некоторые лица из числа его пасомых, главным образом из семьи П-х, видя, что с хиротонией о. Гурия происходит замедление, стали направлять в Синод письма: с требованиями хиротонии о. Гурия — последнего оставшегося в Отечестве «чисто» рукоположенного клирика Русской Церкви, нападками на Владыку Лазаря (участия которого в хиротонии о. Гурия они не желали) и на позицию Зарубежной Церкви, в частности за то, что из МП принимаются священнослужители в сущем сане. Не желая терпеливо ожидать решения матери Церкви, люди из окружения о. Гурия вступили в сговор с «бостонским сообществом».

Следствием сего сговора стало прибытие в июле 1991 года о. Гурия в США и 15/28 июля в захваченном раскольниками храме Воскресения Христова (Вустер, Масс.) проведение над ним подобия архиерейской хиротонии. 13 сентября того же 1991 года о. Гурий отбыл на родину.

Один из участников совершенного над о. Гурием действа (прибывший из Греции) сказал в своем слове: «Сегодня мы возвращаем Русской Церкви то, что получили от нее (имеется в виду помощь в восстановлении иерархии старостильным христианам Греции архиереев РПЦЗ)». Действительно чем еще могло отплатить раскольническое сообщество Церкви Христовой, столько лет терпеливо опекавшей и увещавшей тех, кто теперь воткнул нож в ее спину, посредством соблазненного о. Гурия, водрузивших чуждые престолы на священной земле Российской Православной Церкви.

Таковым деянием возглавители бостонского раскола усугубили свое отступление, ибо теперь они ответственны не только лишь за увлеченных ими в раскол последователей о. Пантелеимона (среди которых, к сожалению, много добронамеренных людей), но за внесение смуты в жизнь Русской Церкви не только в рассеянии, но и в Отечестве сущей. Так, например, стало известно о том, что староста одного из приходов Российской Православной Свободной Церкви отпал к группе о. Гурия и это надо думать не единственный случай.

К сожалению, последовавшие за о. Гурием катакомбные христиане, не согласные с позицией Русской Зарубежной Церкви, свидетельствуют о потере в своем мировоззрении той православной перспективы, наличием которой отличались отцы катакомбной Церкви прошлого — пониманием того, что без Церкви, хранящей верность Христу, без ее святых таинств, нет спасения. Невозможно утверждать непогрешимость любого человека, любого архиерея. Но также нужно отличать совершенство и истинность Церкви от человеческих ошибок и людских немощей ее членов.

Неужели Сказавший, что врата адова не одолеют Церковь, допустил бы того, что истинные христиане должны были бы объезжать вселенную выпрашивая епископскую хиротонию? — Как это случилось с «пантелеимонитами», когда они порвав с Русской Православной Церковью Заграницей, искали к кому примкнуть — оставаясь сначала сами по себе, потом с Акакием и Гавриилом, потом с Авксентием, который согласился рукоположить в архиереи последователей Пантелеимона т.е. «по бостонски» оказалось, что тот, кто принял их на их же условиях, тот и есть самый православный архиерей. Тот же сценарий повторили самозванные представители о. Гурия, чтец Мухортов, Е. П-х, которые заботились более о проведении своей программы, нежели исполнении чаяний старца-чувашина.

Лидеры бостонского раскола ищут какие-то изъяны в позиции, положении Русской Зарубежной Церкви, пользуясь трудностями, которые она переживает. Для них безразличны катакомбные чуваши или беспаспортные, им просто нужно было своей пастве доказать «легитимность» своего бегства из РПЦЗ — что даже катакомбная Церковь в России признает их, а не РПЦЗ, и что если Катакомбная Церковь РПЦЗ и признает, то все равно, «самые чистые и лучшие», — как о. Гурий и его паства, находятся у них. История с о. Гурием была для них важным пропагандным ходом, более потребным, для них самих, чем для россиян, и они вероятно и впредь будут продолжать действовать подобным образом.

Примечательно то, что сейчас «пригласившая» в Россию бостонский раскол Е.П. П-х, озабочена тем, что Бостон больше занимается своими личными проблемами (покупает земельную собственность), чем беспаспортниками или иными катакомбниками.

Так что один раскол вполне готов к порождению другого, к чему имеются предпосылки также из-за разности гурьевской паствы, с одной стороны, закаленные в борьбе «беспаспортники», с другой стороны, молодые интеллигенты, не православного происхождения, имеющие паспорта и живущие в «советских квартирах».

В конце 1991 году о. Гурию был направлен следующий указ за подписью председателя Архиерейского Синода РПЦЗ и заместителя его секретаря: «11/24 октября 1991 года, Архиерейский Собор Русской Православной Церкви Заграницей имел суждение: О Вашем самочинном присвоении епископского сана, будучи катакомбным клириком в ведении Российской Православной Свободной Церкви, от рук греческих епископов, нашей Церковью не признанных каноничными. Так называемые епископы, имеющие местожительство в Преображенском монастыре, в г. Бостоне (США), и совершившие над Вами т.н. хиротонию, возглавляют епархию, состоящую в основном из бывших клириков Русской Православной Церкви Заграницей, запрещенных в священнослужении и лишенных сана. Кроме того, глава сего церковного объединения, т. н. архиепископ Авксентий, проживающий в Греции, был в свое время лишен епископского сана Собором своих же архиереев.

Постановили: Запретить Вас в священнослужении, до раскаяния, за незаконное присвоение себе епископского звания от неканоничных епископов. Ваша хиротония не признается законной на основании 6-го правила Первого Вселенского Собора: «Аще кто без соизволения Митрополита, поставлен будет епископом: о таковом великий Собор определил, что он не должен быть епископом»; 19-го правила Антиохийского Собора: «Епископ да не поставляется без Собора и присутствия Митрополита области… Аще же инако, вопреки сему определению, поступлено будет: да не имеет никакой силы поставление»; и 23-го правила Антиохийского Собора: «Да соблюдается поставление церковное, определяющее, что Епископа должно поставляти не инако, разве с Собором и по суду Епископов, имеющих власть произвести достойного по кончине преставльшагося».

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви Заграницей отечески ждет Вашего покаяния».

По слухам, о. Гурий поминает за богослужениями Митрополита Виталия и (быш.) архиеп. Авксентия. Если это так, то деяние, в котором принял участие 85 летний архимандрит, произошло не по зломыслию, но по не пониманию того, что рукопологали его «не такие же православные архиереи, как Зарубежные», но раскольнические.

Верим, что добрый подвиг, которым о. Гурий подвизался в духе исповедников древности, был мил Господу, Которого он исповедовал. Ныне уповаем на то, что Господь милосердный не даст о. Гурию скончать свое течение в душепагубном расколе и приведет его в спасительную ограду Своей Соборной и Апостольской Церкви, дабы не уподобился он тем мученикам, которые уже в двунадесятый час своих страданий не сподоблялись принять венцы небесные.

Прим. составителя. Архим. Гурий почил в январе 1996 года.

Приложение

Один из тех, кто служил о. Гурию во время его пребывания в Северной Америке, когда узнал о возможности принятия хиротонии от греков написал ему письмо (фев.1991 г.), отрывок из которого приводим: Среди ратующих за самостоятельную иерархию для России (помимо Мухоротова и Е.П. П-й — Прим. сост.), находятся, мне кажется, некоторые влиятельные люди, недавно пришедшие к вере, родители и предки которых не были Православного исповедания. Эти новоначальные берут на себя то, на что не решаются совершенные в вере, маститые священнослужители свободной Русской Зарубежной Церкви. Также они берутся решать такой вопрос, как поставление для себя новой иерархии. Этим они громогласно объявляют всему миру, что не осталось ни одного русского православного иерарха, и потому, они вынуждены обратиться к другой поместной Церкви для благодати хиротонии. Человек, укоренившийся в Православии, не мог бы так просто дерзнуть на созидание своей собственной Церкви, на свой лад и по своей воле. Да к тому же, пусть эти люди не забывают, что старостильные греческие иерархии получили каноническое апостольское преемство от Зарубежной Церкви.

Однако, о. Гурий, я уверен, что такие люди на Вас не имеют влияние, разве, как посредством какого-то коварства. Ведь сколько раз в Свято-Троицком монастыре — этой Лавре Русской Зарубежной Церкви — я от Вас слышал слова: «Здесь Святая Русь», помню Ваши слова полному собранию архиереев Русской Зарубежной Церкви, на Соборе в Канаде. Вас архипастыри спросили: Признаете ли Вы Епископа Лазаря, рукоположенного по постановлению Собора Русской Зарубежной Церкви? Вы ответили им: Как архиереи, так и я. Вас тогда спросили: А Ваша паства? Вы уверили Собор: Как я, так и моя паства. Потом следовал вопрос о том, будете ли Вы принимать переходящих через покаяние сергианских священников, а также тех которые имеют советские паспорта? Вы опять заверили архиереев, что, как они, архиереи, так и я, а за мной и моя паства.

Сторонники бостонцев во Франции

Так называемая «Церковь Истинно-православных христиан Франции и Европы» является группой франкоязычных верующих интеллектуалов, которые раскольнически вышли из юрисдикции РПЦЗ в 1987 году. Раскол возглавлял архимандрит Амвросий (Фонтрье), бывший настоятель французских приходов РПЦЗ, издатель журнала «Ля Люмьер дю Фавор», уважаемый пастырь, вместе с священником о. Патрикием Рансоном, в прошлом видным августинским ученым, и иеромонахом Иосифом (Терещенко).

Главной причиной отделения от Синода РПЗЦ было обвинение Синода в экуменизме. Сначала группа перешла под омофор архиепископа афинского Хризостома II, но, будучи шокирована монастырем этой юрисдикции в Лавардаке, Франция, перешла в подчинение «архиепископа» афинского Авксентия. Этим они вступили в общение с окормляющимся у него бостонским расколом, хотя, нужно заметить, обстоятельства и оправдания у этих двух групп разные. Ядром этой юрисдикции является Братство св. Григория Паламы, — группа ученых и интеллектуалов, которые издают, помимо вышеупомянутого журнала, листок «Ля Бретань Ортодокс» и большое количество книг о Православии. Их главный приход, Свято-Троицкий, — просто домовая церковь, с несколькими десятками, в лучшем случае, прихожан. Они также имеют маленькие приходы в Лионе, Монпелье, Тулузе, Лондоне, По, Цюрихе (Швейцария), и Генуе (Италия).

В 1989 г. иеромонах Иосиф был пострижен в схиму с именем Фотия и хиротонисан архиепископом Авксентием и митрополитом Максимом во епископы с кафедрой в Лионе. В 1992 г. духовный отец этой группы, архимандрит Амвросий, скончался. Священник Патрикий Рансон, составлявший большинство периодических публикаций и книг, погиб вместе с дочерью и одним из прихожан в случившейся в Греции автокатастрофе.

ДОБАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.